| |
2. 主後第一世纪首叁十馀年 |
| 1915 |
67. 这时期即耶稣在世之时，甚至是更早一点，因为耶稣是在黑落德（Erode 主前37-4）去世前不久出生的，而这黑落德却死於现代纪元前四年。在黑落死後，奥古斯都皇帝把黑落德的的王国分给他的叁个儿子：阿尔赫劳（玛2:22）、黑落德安提帕（玛14:1等章节），以及斐理伯（玛16:13;
路3:1）。由於阿尔赫劳的统治手法引起属下的敌意，奥古斯都很快便将他的领土－犹太交给罗马人管理。 |
| 1916 |
耶稣对我们刚才提及的叁个宗教「党派」的观点究竟如何？我们必须考虑到叁个主要的问题。 |
| 1917 |
究竟在耶稣的传教生活期间，那一个宗教派系最为重要？若瑟夫认为法利塞是主要的党派，在城市有极大的影响力(308)。大概是为了这缘故，福音描述耶稣与这一党的对峙比其他派别为多，这也间接确认了他们的重要性。此外，由於法利塞党相对於犹太教的其他派系，更能成功地存活下来，因此，刚诞生的基督宗教便尤其要面对这一派系。 |
| 1918 |
法利塞人究竟有什麽主张？福音经常描述法利塞人为那些侧重法律、没有心肝的假善人。这个论调曾遭到反驳，人们根据米市纳所载的辣彼观点，认为法利塞人并非虚伪，也不是绝对的法律主义者。但这一论据并不是肯定的，因为米市纳本身也反映一个侧重法律的倾向；另一方面，我们不知道主後200年期间所编纂的米市纳的主张，与耶稣时代的法利塞人的主张，究竟两者之间的吻合程度如何。交代清楚这一点之後我们该承认，福音中有关法利塞人的描述，很可能是受到後期基督徒与犹太人之间的争论所影响。在耶稣的时代，相信一定有些法利塞人的教导是值得赞赏的。但保禄身为法利塞人，「对於祖传的法律，曾受过精确的教育」，他的亲身见证可告诉我们，法利塞人的热忱可令他做出什麽过激的行动：「激烈地迫害天主的教会」(309)。 |
| 1919 |
耶稣是否属於这叁派系的其中之一？我们没有理由相信他是个撒杜塞人。他不是位司祭。他对天使、肉身的复活，以及等待末世来临的信念－－正如福音所提及的－－显示他所信的较为接近厄色尼人及法利塞人的神学观。但新约圣经从未提及过厄色尼人，也没有记载过耶稣与这样一个团体有关连。至於法利塞人，福音屡次提到耶稣与他们之间的关系，通常都是对立的，因为法利塞人认为耶稣没有依照他们的方式遵守法律(310)。 |
| 1920 |
因此，耶稣大可能不属於当时犹太教内任何派系。他跟大多数的平民百姓没有分别。近期的研究企图把他置放在当时不同的圈子内，视他为加里肋亚充满魅力的辣彼之一，一位周游各地冷嘲热讽的讲道者，甚或是个热诚党的革命成员。但耶稣并不在这些类别当中。 |
| 1921 |
有关耶稣与外邦人及其思维的关系，由於所有的资料少之又少，只能靠假设推断。在这时期的巴力斯坦，希腊文化的影响十分强盛，就算是在那些主要是犹太人的地区也不例外，虽然它的影响力在各地区有所不同。至於希腊城市－－如加里肋亚湖边的提庇黎雅城（Tiberiade），色弗黎（Seforis，离纳匝肋6-7公里）等－－对耶稣的影响，仍具争议性，因为福音没有提示耶稣曾与这些城市接触。也没有任何迹象显示，耶稣及他最密切的门徒谙希腊语。在对观福音中，耶稣很少与外邦人接触，又吩咐他的门徒不要往外邦人那 传教（玛10:5），更严禁他们模仿外邦人的生活方式（玛6:7,32）。耶稣所用的某些语气，反映出犹太人在外邦人面前的优越感(311)，但他懂得抽离这些感觉，反而肯定很多外邦人的优点（玛8:10-12）。 |
| 1922 |
耶稣首批门徒与当时犹太宗教背景有什麽关系？大概十二宗徒及其他人，也都同样有耶稣般的加里肋亚思维模式，虽然他们所居住的加里肋亚湖一带的人，较诸纳匝肋人更眼光远大。第四部福音提及耶稣吸引了若翰的一些门徒（若1:35-41），他也有些来自犹太的门徒（若19:38），而他也曾使整个撒玛黎雅村落的人归顺他（若4:39-42）。因此，耶稣的门徒大可能反映当时巴力斯坦的多元特性。 |
| |
3. 第一世纪次叁十馀年 |
| 1923 |
68. 39/40年间，罗马人结束第一段直接管治犹太的时期。黑落德阿格黎帕一世（Agrippa I 41-44）成了全巴力斯坦的国王，他是罗马加里古拉皇帝（Caligula 37-41）及继他位的喀劳狄皇帝（Claudio 41-54）的朋友。他赢得犹太人宗教领袖的欢心，并尽量表现出虔诚的模样。宗12把教难及载伯德的儿子若望的哥哥雅各伯之死都归咎於他。宗12:20-23戏剧化地记载了阿格黎帕的死。阿格黎帕死後，罗马再次直接管治。 |
| 1924 |
在第一世纪次叁十馀年间，复活基督的跟随者的数目大大增加，他们组织成「教会」（「会众」）。某些犹太人组别的结构似乎对早期教会的结构有所影响。我们大可以追溯基督徒的「司祭」或「长老」（"presbiteri" 或 "anziani"），是否按会堂长老的模式而设立的；另外，基督徒的「主教」（「监督」"sorveglianti"）是否照谷木兰所记载的「监督」的模式而定立。把基督徒运动称为「真道」（hodos），是否反映谷木兰团体的精神，前往旷野为预备主的道路？也有人认为，从神学的角度而言，第四部福音似乎受到谷木兰的二元论所影响，表达於光和暗、真理及谎言，身为世界之光的耶稣与黑暗的势力搏斗（路22:53），以及真理之神和世界的首领的斗争（若16:11）等字眼。不过，这些主题的存在，并不一定指出有从属关系。 |
| 1925 |
主後44-46年间上任的罗马总督，都是欠缺智慧、贪污及不诚实的人。在他们腐败的统治下，造成「匕首党」（sicari 持有匕首的恐怖份子）及热诚党（zeloti拥护梅瑟法律的极端份子）的出现，最後还引发起一场犹太人反对罗马人的叛乱。为平息这场叛乱，罗马人不惜动用武力及精锐将领。主後62年大司祭亚纳斯二世（Ananus II）召开公议会，决定把「主的兄弟」雅各伯置诸死地，这事对基督徒来说，尤为严重。这位大司祭因作出非法行动，结果被总督阿耳彼诺（Albino）撤职。在短短两年後，於64年，在一场蹂躏罗马的大火後，尼禄皇帝（Nerone 54-68）在首都屠杀了基督徒。按一古老传统，伯多禄及保禄两位宗徒都是在这情况中殉教的。因此，大约估计，第一世纪末的叁十馀年可称为後宗徒时代。 |
| |
4. 第一世纪末叁十馀年 |
| 1926 |
69. 主後66-70年间，犹太人的革命及耶路撒冷圣殿被毁，促成了各宗教派系的动力改变。革命份子（匕首党、热诚党及其他）一一被铲除。谷木兰居地也毁於於68年。领导阶层的撒杜塞人原属司祭家族，他们权力的基础因圣殿祭献的终结而被削弱。至於跟从辣彼传统的犹太教，有多少成分是源於法利塞人，那就不得而知。肯定的是主後70年後，有些辣彼大师－－「以色列的智者」－－逐渐被公认为人民的领袖。那些聚集在巴力斯坦沿岸城市雅木尼雅（Jamnia/Yavneh）的犹太团体，更获罗马政府承认为犹太人的代言人。大概在90-110年期间，加玛里耳二世（Gamaliele II）－－其父亲和祖父均为着名的法律诠释家－－成了雅木尼雅「公议会」的领袖。这时期的基督徒着作在论及犹太教时，很可能是受着此刻正逐步成形的法利塞派犹太教的影响，而且这影响更是有增无已。在某些生活层面上，会堂的领导人与耶稣的门徒间之冲突十分激烈。福音提到「谁若承认耶稣是默西亚，就必被逐出会堂」（若9:22），从这样的做法看来，两者间的冲突是十分严重。同样地，玛23对法利塞人痛斥，又以局外人身份提到「他们的会堂」，并指那里是耶稣门徒将受鞭打的地方（玛10:17），从此等事实看来，彼此间的冲突实在严峻。很多时被提及的「反异端者的祝福」（Birkat ha-minim）－－这所谓「祝福」其实是针对异端份子的诅骂－－我们不能肯定它是否始於主後85年；但认为它与一项下令全犹太人针对基督徒的法令有关，这想法差不多可以肯定是错误的。不过，我们没有严重的理由怀疑，各地的会堂在不同的时间内，都不再容忍基督徒的存在，每每还会烦扰他们，甚至把他们置於死地（若16:2）(312)。 |
| 1927 |
由第二世纪开始，那谴责异端者或各类离经叛道者的「祝福」，逐渐也包括基督徒在内，在更後期，便成了专指基督徒的。大约在第二世纪末，不相信耶稣的犹太人与基督徒之间的分野和分别，随处都可以清楚看到。但某些经文，例如得前2:14及罗9-11却显示，在这时期以前这决裂已有迹可寻。 |