257	……我們對聖經的性質與來源，已討論過一些了。按照現代主義的謬論，把聖經可以定義為：一些經驗的彙集，不是日常生活的經驗，而是有關宗教的特殊非凡的經驗。現代主義就是這樣教導我們舊約和新約的經卷。他們對自己的意見，非常狡猾地指出：雖然是現時代的經驗，但可以取來視之為過去或將來的材料，就看那信仰的人而定：或藉回憶過去視之如現在的事，或提前以將來的方式而生活。他們認為這樣就可以解釋聖經裡的歷史和默示錄。如此，天主在這些經卷裡，固然藉信者發了言，但如現代主義者的神學所說，祗是藉著內在的意識與永恆的生命發言。
258	如此，我們要問：他們對默感說什麼？ 他們回答：是一種激動，若不是猛烈的話，絕不能使信者認為應以言語或文字，來表達自己的信仰。好似我們在寫詩時有靈感一樣；為此有人說過：天主在我們內，我們因他的推動而感到發熱，因此，天主應被稱為聖經默感的源頭。
259	此外，現代主義者，論天主的默感又加添說：在經卷裡，完全沒有不是默感的書籍，當他們肯定這點時，你認為他們比那些多少收縮默感範圍的近代人，（例如引用所謂的「暗引」時，）他們顯得更為正派。但是他們只不過口頭說說，外表裝裝模樣而已。因為假設我們用不可知論的信條，去判斷聖經時，即使給予神學家藉內在的意識宣稱為天主的書的權利，這也只不過是人的著作，即由人而為人所撰寫的著作；這怎能強稱之為默感呢？的確，現代主義者尚保存著聖經默感的字樣，但他們絕不承認公教會的意義……
260	……此外，由於哲學上的第三原則，連那些不超越歷史範圍的事，也要好像用篩子篩過，刪除一切，或放逐到信仰的領域去；按他們的判斷，如他們所說的不合乎「邏輯」，或從未適合任何人。這樣，他們主張基督沒有說過那些似乎超越常人理解力的一切話。因此他們抹去了基督的很多真實事蹟，只留下他言詞中的一切有關信仰的比諭。 也許我們要問：他們根據什麼律例這樣挑剔？他們根據人的才智，根據社會的生活環境，根據教育，根據每一件事實的情勢；總而言之，如果我們正確了解的話，他們是根據一條原則，就是最後陷於純主觀的原則中，換言之，即努力去了解基督的為人，甚至好像自己扮作基督本人一樣；凡他們自己在與基督同樣情況下所做的事，就把它轉移到基督身上去。 據此，我們這樣結論：他們先天的雖然也堅持一些哲學原則，但在實際上，他們宣稱不可知；根據他們所稱的歷史事實說，他們肯定：基督不是天主，也沒有做過任何屬於天主的事；至於他的人性，他們認為他只作了或說了他那時代應做應說的事。
261	正如歷史從哲學獲致結論，同樣，批判也從歷史獲致自己的結論。這就是說：批判者依據歷史家所呈獻的跡象，將史跡分為二：經過三層所謂的刪除後所剩餘的，都歸之於實際的歷史。其餘的則歸之於信仰的歷史範圍，或內在的歷史範圍。他們很嚴格地分開這雙方面的歷史，我們要注意：他們所稱的信仰的歷史，與真正所說的歷史互相抵觸。因此，猶如我們說過的，基督有兩個：一個是真實的，一個實際上從未存在過，只屬於信仰範圍的基督；換言之，一個曾在某地某時生活過的，一個只存在於信仰的虔誠及思想中。例如：若望福音中所表現的基督─他們說─全是些反思。 可是，對這些人而言，受制於哲學的歷史還不夠，猶如我們說過的，他們把論證分為兩方面後，哲學家再以生命的內含「原理」登場，宣告說：在教會歷史中的一切，都該用「生命流溢」（per vitalem emanationem）來解釋。任何生命流溢，不管是原因，或是環境，都該放在某種需要上。所以一切事實都在需要之後，按歷史而言，更應在此以後。
262	那麼，歷史家說什麼呢？再仔細考察証據，無論是包括在聖經中的，或是從別處得來的，將每項「需要」編成目錄，而這每項「需要」在教會內，無論是有關教義方面的，或有關神聖禮儀方面的，以及其它有關各項的，都一一列出。以後，把這目錄，交於批判者。而這批判者，便把它轉入那被註定為信仰歷史的証據中，然後，按年代編列，務使每一項証據都與目錄相對，常常記住：需要先於事實，事實先於敘述。的確，在聖經中有些部份，例如書信，有時可能正是由需要產生事實。無論如何，總有一條規律，即：任何証據的時代，總該從那在教會中所產生需要的時代而斷定……
263	按時代分析所編列出來的証據，自然會結論到：聖經不能是那些經卷上實際標明的作者所寫的。為這個緣故，現代主義者，到處毫不猶疑地肯定：這類書籍，特別是梅瑟五書、以及前三部福音，都是從原來的一些簡短的記述，慢慢加上一些附註、插句，那就是以神學或比喻插入的一些註解，或者加上一些連結的字句，只為上下文連貫而已。 簡而清楚的說：該承認：聖經確曾在活生生的環境中發展過；而這種發展，是來自信仰的發展，也是為適應信仰而產生的。 他們還加添說：這種發展的蹤跡，如此顯明，竟可描述它的歷史過程。事實上，他們真描述了它的歷史過程，毫無懷疑的使你相信，好像他們親眼看到每一位作者，隨每一時代的需要，動手增添聖經內容。 為了堅定這一點，他們召來了所謂的文字批判為助手，努力使人相信這個或那個事蹟，這篇或那篇言論，不是在原來的地方；還舉出些相似的理由。說實在的，他們所舉的一些記述或言論，真好像一些典型的例子；由此千真萬確地；判定那些是在原來的地方，那些不是。 依此方法，便可如同他們一樣，能以評斷。但是誰若聽他們對聖經研究後所肯定的，找出了許多不適合的地方，致使人相信，在他們前，幾乎無人翻閱過聖經，各方面也沒有比他們更博學多才，聖德高超的博學人士。這些極明智的博學人士，在聖經中沒有找到差錯，而且研究越精湛，越感謝天主，屑肯與世人交談大恩。可惜！我們的博學人士在聖經研究方面，沒有利用現代主義的人們貢獻的方法！即沒有以引領人否認天主的哲學做領導，做導師，也沒有把評斷的原則做為自己的……
264	……可是，有些新的護教學士，他們埋頭苦幹，用大家引用的論証，肯定並勸人信奉公教會，但承認在教會內，有些令人不滿意的地方，甚至他們明目張膽，公然喋喋不休，說他們在公教會的信理中，也找到了錯誤與矛盾之處；其實，他們陰謀詭計，不但承認這是缺欠，而且更加奇怪，他們竟說：這是合法合理的。如此，按照他們的說法，在聖經裡，有許多科學上或歷史上的錯誤。但是，他們說：聖經不是講科學或歷史的書，而只講宗教和倫理的事。科學和歷史只是些外衣，用來掩飾一些宗教經驗和倫理，好容易傳入平民中間。比較完美的科學或歷史，為平民沒有用處，反而有害。此外，他們還說：聖經本來就是宗教性的書籍，需生活出來；生命有它自己的真理和邏輯，與理性的真理和邏輯不同，完全屬於另一範疇，即與生活的環境或與生活的目的，比較相稱的真理。最後，竟漫無節制地肯定說：透過生命所能解釋的一切都真的，合法的。
265	可敬的神昆，我們卻認為：只有一個真理，而且是唯一真理，我們認為：「聖經是由於聖神默感所寫成的，它的作者是天主」（參閱本文獻77），如果我們肯定，聖經有錯誤，就等於把這個正式的錯誤，歸咎於天主！我們贊同奧斯定的主張：「在這樣有權威的傑作上一次承認有什麼正式錯誤，那全部聖經就毫無意義了，因為那些為誰看起來，難於履行的倫理道德，或似乎不可信的信理，他就利用這同一的，非常危險的規律，把這個職責，歸於作者的錯誤了」（PL 33, 112S）。由此，同一的奧斯定加說：「對於聖經所記載的，誰願意什麼，就信什麼；誰不願意，就不相信」。
266	但現代主義的辯護者，更奮勇前進。他們竟認為：在聖經中找到了一些道理，需用一些毫無理性作根基的理論來予以証明：有如先知書中就有這一類的例子。但他們也予以辯護，認為有如一種宣講術，是在生活中合情合理。此外還有：他們還默認，並明說：連基督本人明顯在指示天國來臨的時間上，犯了錯誤。他們說，這也不該引以為奇，因為基督本人也為生命之律所限……
267	我們的前任偉大教宗良十三世，對於如此明暗兼施的錯誤集團，尤其有關聖經方面，曾以言以行，大施申斥，不遺餘力。但現代主義者，一如我們所見的，並不輕易為之想去收兵歛跡：他們一方面對教宗表示極度的擁護和內心的服從，但另一方面，把大教宗的話，按自己的思想曲解，把教宗的行動，移作其他用途。歪風日盛，惡勢日強；因此，可敬神昆，我們再不能遲延予以決定，採取更有效的措施……