| 1986 |
81. 在有關亞巴郎後裔的問題上－－正如上文所說的－－保祿把他們分為那些「像依撒格一樣，是恩許的子女」，也是「出於聖神」的子女的人，以及那些身為「血統上」的子女的人(339)。身為「血統上的子女」，不足以令人成為「天主的子女」（羅9:8），因為基本的條件是依從「天主所派遣的」那一位，才能「使我們獲得義子的地位」（迦4:4-5）。 |
| 1987 |
在另一個地方，保祿宗徒並沒有作出這個分別，只談及籠統的猶太人。他聲稱猶太人的恩許，在於他們是天主啟示的受託人（羅3:1-2）。然而，這恩許並不能令他們置身於罪惡權勢之外（羅3:9-19），因此，他們也需要信仰基督，而不是透過遵守法律，才能成義（羅3:20-22）。 |
| 1988 |
當保祿考慮到那些沒有順從基督的猶太人的情況時，他很著重表達他十分尊重這些人，數出他們從天主所得的奇妙恩賜：「他們是以色列人：義子的名份、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；聖祖也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，他是在萬有之上，世世代代萬有的天主！阿們」（羅9:4-5）(340)。雖然這一段經文（的原文）並沒有用到動詞，但我們很難會懷疑保祿想表達的是（以色列民）實際上所得到的（參看羅11:29），然而，按保祿的思想，單是得到是不足夠的，因為他們拒絕接受天主最大的恩賜－－祂的子，儘管按血統而言，子也是來自猶太人。保祿證明他們「對天主有熱心」，但卻繼續說：「但不合乎真知超見，因為他們不認識由天主而來的正義，企圖建立自己的正義，而不順從天主的正義」（羅10:2-3）。就算是這樣，天主並沒有擯棄他們。天主計劃以仁慈對待他們。「一部份」以色列民的「頑梗」只屬暫時的階段，有它一時的用途（羅11:25）；隨後而來的便是救恩（羅11:26）。保祿以一句反話來總括這個情況，然後再作出正面的肯定： |
| 1989 |
「照福音來說，他們是由於你們的緣故，成了天主的仇人；但照召選來說，由於他們祖先的緣故，他們是可愛的，因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的。」（羅11:28-29） |
| 1990 |
保祿很現實地觀察當時的情況。在耶穌的門徒及不信耶穌的猶太人之間出現對抗的關係。這些猶太人反對基督信仰，不接受耶穌為他們的默西亞（基督）及天主子。基督徒不可以不反對這些猶太人的立場。但在這對立關係最深的層面上，在當時已存在愛的關係，這關係才是最重要的，而那另一個關係只是暫時的。 |
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2. 在其他書信中的猶太人 |
| 1991 |
82. 在哥羅森書中，「猶太人」一詞只在某句子中用過一次，用來肯定在新人當中，已沒有「猶太人或希臘人」之分，之後保祿立即加上另一句相等的說話：「割損的或未受割損的」；重要的只有「在一切內的基督」（哥3:11）。這一句是繼迦3:28及羅10:12的教導，在與基督的關係的基本層面上，拒絕任何猶太人恩許論。這並非對猶太人存有偏見，更不是對希臘人存有偏見。 |
| 1992 |
作者提醒哥羅森人，他們從前因「過犯和未受割損的肉身，原是死的」（哥2:13），這間接肯定了割損在基督尚未來臨之前是有其價值的。但猶太人割損的價值已被「基督的割損」所超越，後者「不是人手所行的割損…在乎脫去肉慾之身」（哥2:11）；在這處暗示基督徒透過洗禮，參與基督的死亡（參看羅6:3-6）。因此，不信基督的猶太人的情況，在宗教方面，實有不足之處，但保祿並沒有把這後果說出來。 |
| 1993 |
在厄弗所書中，「猶太人」一詞甚至從未有出現。只有一次提及「未受割損的人」，以及「受割損的人」，在句子中用來暗指猶太人蔑視外邦人的情況：外邦人「被那些稱為受割損的人…稱為未受割損的人」（弗2:11）。另一方面，根據迦拉達書及羅馬書的教導，作者以猶太裔基督徒的名義，以負面的字眼來形容他們這些猶太人在未皈依之前的處境：他們是在「悖逆之子」的行列中，與異教人士為伍（弗2:2-3），他們的行為舉止被「肉身的私慾」所奴役；因此，他們「生來就是義怒之子，和別人一樣」（弗2:3）。然而，書信中的另一段，間接刻劃出猶太人一種不同的情況，而這次的形象是正面的。作者形容非猶太人的悲慘命運，說他們「沒有默西亞，與以色列社團隔絕，對恩許的盟約是局外人，在這世界上沒有希望，沒有天主」（弗2:12）。這樣遂令人想起猶太人的恩許，而這些恩許就大大地得到重視。 |
| 1994 |
信中的主題正是熱切地肯定，這些隨著基督的來臨而達到巔峰的恩許，如今外邦人也可享有，他們「藉著福音在基督耶穌內與猶太人同為承繼人，同為一身，同為恩許的分享人」（弗3:6）。人領悟到耶穌被釘在十字架上，拆毀了那由法律在猶太人及外邦人之間所築起的圍牆，廢除了仇恨（弗2:14）。前景就是在彼此間有著完美的和諧。基督是雙方的和平，他把雙方造成一個新人，使他們合成一體，與天主和好（弗2:15-16）。作者沒有提到大部份的猶太人拒絕基督信仰，留下了一片和平的氣氛。 |
| 1995 |
牧函從來沒有提及猶太人，大概因為要顧及組織內部基督徒團體。只有一次提到「那些受割損的人」（鐸1:10），但都是關於那些屬於基督徒團體的猶太人。與團體中的其他成員相比，他們較「不服從，好空談，欺騙人」，因而受到指責。另一方面，弟前1:4及鐸3:9令人假設有需要提防他們講論「無窮盡的祖譜」，舊約時代人物的無稽之談，「猶太人的傳說」（鐸1:14）。 |
| 1996 |
就算是希伯來書也從來沒有提及「猶太人」，更沒有提到「希伯來人」！其中有一次提及「以色列子民」，不過只是關於出埃及的事件（希11:22），而有兩次提及「天主的百姓」(341)。作者談及猶太人的司祭時，稱他們為「那些在帳幕內行敬禮的人」（希13:10），並且指出他們與基督徒的宗教崇拜的距離，但正面地令人想起耶穌與「亞巴郎之子」（希2:16）和「猶太支派」（希7:14）的關係。作者承認舊約聖經是天主的啟示，並以它為基礎，指出訂立舊約的不足之處，特別是犧牲的祭獻。有關之前若干世紀的以色列民，作者的判斷並非一面倒的，卻與舊約聖經本身的完全相符。作者一方面引用及注釋詠95:7-11，提及出埃及的一代缺乏信德(342)，另一方面，刻劃了那些在不同世紀中，從亞巴郎及至他的後裔，令人讚歎的信德典範（希11:8-38）。希伯來書在論及基督的苦難時，沒有提到猶太人權威在當中的責任，只是說耶穌「忍受罪人對他」很大的叛逆(343)。 |
| 1997 |
在伯多祿前書也察覺到有同樣的現象，回想起基督的苦難時，講述「主」是「為人所擯棄」（伯前2:4），而沒有指明是那些人。這封信把以色列民族光榮的稱譽給予基督徒，卻沒有強調任何問題。信中從沒有提及猶太人。在雅各伯書，伯多祿後書及猶達書，也有同樣的情況。雖然這些書信都浸淫在猶太人的傳統中，它們的內容卻沒有涉及基督徒教會與當代猶太人的關係。 |
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3. 在默示錄中的猶太人 |
| 1998 |
83. 默示錄全書對猶太人都表達出好的評價，尤其提及那十四萬四千個在「額上」蓋上「永生天主的印」的「天主的眾僕」（默7:2-4），他們來自以色列的各支派，這些支派還一一被提名（新約中只有默7:5-8是唯一次列出十二支派的名字）。默示錄的高潮在於描述「新耶路撒冷」（默21:2），這聖城有「十二座門」，在門上「寫著以色列十二支派的名字」（默21:12），與那刻在城牆基石上的「十二位宗徒的十二個名字」互相煇映（默21:14）。 |
| 1999 |
作者在對稱的兩句句子中（默2:9及3:9），提到那些「自稱為猶太人的人」；作者拒絕他們的浮誇，稱他們為「撒殫的會眾」。在默2:9中，這些「自稱為猶太人的人」被指責為有辱斯米納基督徒團體的名譽。在默3:9中，基督宣佈他們將在迫不得已的情況下，向非拉德非雅教會俯伏致敬。這兩句句子暗示了基督徒拒絕以「猶太人」來稱呼那些破壞他們聲譽的以色列人，認為他們與撒殫站在同一陣線，而撒殫就是那位「控告我們弟兄的控告者」（默12:10）。因此，「猶太人」這個名稱本身的評價是正面的，是個榮譽，不可用於一群敵視基督徒的會眾身上。 |