| 1971 |
78. 結論。耶穌的傳教工作不斷引起猶太人權威的反對，最後，他們決定把耶穌交給羅馬政權，好能把他處死。但他顯示自己依然活著，為把真正的生命賜給那些信他的人。第四部福音以若望團體曾受猶太團體敵視的經驗，重新理解耶穌的事件，把它們這樣記述下來。 |
| 1972 |
耶穌的行動及聲明都表現出，他與天主之間有父子的親密關係，與別不同。宗徒所教導的教理漸漸深入探究這關係。若望團體特別強調子與父的關係，從而肯定耶穌的天主性：他是超然的「默西亞，天主子」（若20:31）。這種教義激發起會堂領袖的反對，而猶太團體的反對亦隨之而來。基督徒被逐出會堂（若16:2），同時不斷面臨羅馬政權的欺凌，因為他們不能再享有羅馬給予猶太人的權利。 |
| 1973 |
這爭議被雙方弄得白熱化。猶太人指責耶穌為罪人（若9:24），認為耶穌說了褻瀆的話（若10:33），以及附有邪魔(331)。信從耶穌的人被視為無知及被詛咒的人（若7:49）。基督徒卻指責猶太人沒有遵守天主的話（若5:38），拒絕接受天主的愛（若5:42），只顧尋求虛榮（若5:44）。 |
| 1974 |
基督徒由於不能再參與猶太人的崇拜生活，遂更意識到降生成人的聖言（若1:16）為自己所帶來的豐盛。復活的耶穌是活水的泉源（若7:37-38），是世界的光（若8:12），是生命的食糧（若6:35），是新的聖殿（若2:19-22）。耶穌愛他的門徒愛到底（若13:1），親自給予他們一條新誡命（若13:34）。我們必須竭盡全力，透過信德，使基督信仰及在基督內的生命發揚光大（若20:31）。在若望福音中爭議的問題都是次要的。基本上，最重要的還是天主在耶穌基督內，向所有人－－特別是那些刺透他的人（若19:37）－－啟示了自己的「恩賜」（若4:10;
3:16）。 |
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5. 總 結 |
| 1975 |
若望福音指出天主救恩計劃的實現，必須包括與邪惡對抗，必須把邪惡從人心根除。這個事實導致耶穌與他自己民族的領導階層發生衝突，正如發生在古先知們身上的一樣。舊約早已採用兩個對立的特徵來介紹猶太人：一方面，他們是天主所召選的民族，為使他們完全與天主結合；另一方面，他們也是個犯罪的民族。這兩個特性在耶穌傳教工作期間不斷表現出來。在耶穌受難的時候，負面的特性似乎佔了上風，就連那十二人的態度也不例外。但耶穌的復活表現出天主的愛最終得勝，而且為所有人帶來了罪惡的赦免，以及新生命。 |
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丙、在保祿書信及新約其他著作內的猶太人 |
| 1976 |
79. 我們按照普遍公認的組合，來研究保祿書信的記載：首先考慮的是那七封一般被認為是保祿本人寫的信（羅馬書、格林多前後書、迦拉達書、斐理伯書、得撒洛尼前書、費肋孟書），然後有厄弗所書及哥羅森書，最後有那些牧函（弟茂德前後書，弟鐸書）。其後再研究希伯來書，伯多祿書、雅各伯書和猶大書，以及默示錄。 |
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1. 在保祿真跡書信中的猶太人 |
| 1977 |
保祿本人一向以自己是來自猶太人而感到自豪（羅11:1）。他論到自己皈化前時肯定說：「我在猶太教中比我本族許多同年的人更為急進，對我祖先的傳授更富於熱忱」（迦1:14）。當他成為基督的宗徒後，講及他的對手時，更會這樣說：「他們是希伯來人？我也是。他們是以色列人？我也是。他們是亞巴郎的苗裔？我也是」（格後11:22）。但他同時能把這些優勢相對化，並說：「凡以前對我有利益的事，我如今為了基督，都看作是損失」（斐3:7）。 |
| 1978 |
然而他思考及推理的模式仍像個猶太人。他的心思顯然仍充滿著猶太思想。在他的寫作中，我們所找到的－－正如在上文所見的－－不只是不絕引用舊約聖經，在多處更找到他採用了猶太傳統的跡象。此外，在詮釋聖經及推論時，他也常用了辣彼的技巧（參看本文第一章、丁部、3、#14）。 |
| 1979 |
在倫理的教導上，也可見保祿與猶太教的連繫。雖然他反對那些提倡遵守法律者的要求，但他自己卻用法律肋19:18中的規條（「應愛人如己」），來總括整個倫理思想(332)。這種單以一個規條來總括法律的做法，正是猶太文化的特徵，正如一個有關辣彼希肋耳（Rabbi Hillel）及辣彼霞瑪依（Rabbi Shammai）的逸事所顯示的(333)，他們二人都是耶穌同代的人。 |
| 1980 |
保祿對猶太人持有什麼態度？他的態度大致上是正面的。他稱他們為：「我的兄弟，我血統的同胞」（羅9:3）。保祿堅信基督的福音正是「天主的德能，為使一切有信仰的人獲得救恩，先使猶太人」（羅1:16），他切願把信仰傳遞他們，為了這個目標，他不會放過任何機會，以致他可以說：「對猶太人，我就成為猶太人，為贏得猶太人」（格前9:20），又或者：「對於在法律下的人，我雖不在法律下仍成為在法律下的人，為贏得在法律下的人」（格前9:20）。就算連他向外邦人傳教的工作，也是間接為自己的同胞服務，藉著這工作引起競爭的反應作用（羅11:11,14），「因而能拯救他們幾個人」（羅11:14）：眼見外邦人皈依後，因信仰基督耶穌而得到豐盛的靈性生活，會激發起猶太人不甘後人的意欲，因而推動他們開放自己，接受這個信仰。 |
| 1981 |
大部份猶太人抗拒基督徒的宣講，令保祿感到「憂愁極大，心中不斷的痛苦」（羅9:2），這清楚表示出保祿對他們的感情是多麼深切。他表明自己甘心情願為他們接受最大的犧牲，甚至是那些沒有可能的，例如「被詛咒」，與基督隔絕（羅9:3）。他的情感及痛苦驅使他找尋解決的辦法：在三章長長的經文中（羅9-11），藉著基督及聖經的光照，他深入探討以色列在天主計劃中的問題－－或更好說是奧秘－－直至他結束這反省，結論說：「全以色列也必獲救」（羅11:26）。羅馬書中這三章有關不信耶穌的猶太人的情況，在整部新約聖經中，是最深入的反省。在這幾章中，保祿以最成熟的方式表達出他的思想。 |
| 1982 |
他提出的解決辦法是基於聖經的，因為聖經在某些地方，只把救恩應許給以色列的「遺民」(334)。因此，在救恩歷史的這個階段中，只有一些「遺民」相信了基督耶穌，但這情況決不是定局。保祿察覺到，直至現在，「遺民」仍然存在，正是天主沒有「擯棄了自己的人民」的一個證明（羅11:1）。這「遺民」依然是「聖的」，即是與天主有十分密切的關係。這「遺民」是聖的，因為它來自神聖的樹根－－他們的祖先，又因為他們的「初熟的麥麵」被祝聖了（羅11:16）。但保祿沒有清楚指明「初熟的麥麵」指的是以色列的祖先，抑或是指從信仰及洗禮得到聖化的「遺民」。他隨後又以農作物為喻，提到某些被折下來的樹枝，以及接枝（羅11:17-24）。我們可領悟到折下來的樹枝，是指那些拒絕基督耶穌的以色列民，而接枝是指那些成為基督徒的外邦人。正如我們已提過的，保祿給這些人講及謙遜：「不是你托著樹根，而是樹根托著你」（羅11:18）。至於那些被折下來的樹枝，也有一個正面的前景：「天主有能力重新把他們接上去」（羅11:23），而這比外邦人的情況更容易，因為涉及的正是「原來的橄欖樹」（羅11:24）。最終，整個天主的計劃都是正面的：「因他們的過犯，世界得以致富」，「他們全體歸正，更將怎樣呢？」（羅11:12）。天主已為他們保證一個憐憫的盟約（羅11:27,31）。 |
| 1983 |
80. 在羅馬書寫成之前的幾年，保祿因為要應付很多來自他「血統同胞」的對抗，很多時會作出強烈的自辯反應。關於猶太人的對抗，他寫道：「我被猶太人鞭打五次，每次四十下少一下」（參看申25:3）；隨後立即指出他必須面對那些來自同胞以及外邦人的危險（格後11:24,26）。當保祿回憶起這些痛苦的事實時，他沒有加插任何評論。他隨時準備「參與他〔基督〕的苦難」（斐3:10）。可是當猶太人阻礙他向外邦人傳教時，就激發起他強烈的反應。這一點可見於得撒洛尼前書（得前2:14-16）。這些語句與保祿對猶太人一貫的態度相反，以致有人企圖否認它們是出於保祿的手筆，又至少減低它們的激烈程度。然而，按手抄卷一致的見證，否認它們是保祿所寫是不可能的，況且整個句子的語調不容許我們把指責的對象，局限於那些住在猶太的居民，正如曾有人作過這樣的提議。那最後的一句更是難以入耳：「天主的憤怒終必來到他們身上」（得前2:14-16）。這一句令我們想起耶肋米亞先知的預言(335)，以及編下36:16的話：「上主的怒火發洩在他的百姓身上，直到無法救治」。這些預言和這句話宣佈了主前587年所發生的國難：耶路撒冷被圍困和攻陷，聖殿被焚毀，人民被充軍。保祿似乎預知類似這大型的國難將會發生。有關這事，我們必須留意到587年所發生的事件並不是終點，因為其後，天主憐憫了自己的百姓。因此，保祿所預料的－－不幸地已實現過來的－－並不排除其後將會有與天主修好的一天。 |
| 1984 |
在得前2:14-16中，保祿論及得撒洛尼的基督徒受到自己同胞的迫害時，提到猶太地區的教會也曾經歷同樣的遭遇，被猶太人加害，繼而指責猶太人所做的一連串罪行：「他們不但殺害了主耶穌和先知們，而且也驅逐了我們」；其後句子從過去式變為現在式：「他們不但使天主不悅，而且與全人類為敵，阻止我們給外邦人講道，叫人得救」。在保祿的眼中，最嚴重的顯然是最後的指責，之前兩個負面的批評也是基於最後這點。正因猶太人阻止基督徒向外邦人傳教，他們便是「與全人類為敵」(336)，並且「使天主不悅」。保祿時代的猶太人設法反對基督徒的宣講，正表示他們與他們的祖先一樣，殺害先知，又連同他們的弟兄，要求處死耶穌。保祿的表述方式似乎全面地把殺死耶穌的罪過，毫無分別地歸咎於所有的猶太人；反猶太主義的釋經者確是這樣理解這些話。但若把這些話放在適當的語境下來看，所涉及的純粹是那些反對向外邦人傳教，以免外邦人獲得救恩的猶太人而已。當猶太人不再這樣反對時，對他們的指責也就停止。 |
| 1985 |
令外一段具爭議性的經文是斐3:2-3：「你們要提防狗，要提防邪惡的工人，要提防自行割切（katatom）的人。其實真受割損（peritom）的人是我們」。究竟保祿所指的是那些人？這裡所指的實在不太明確，以致不能肯定地去解釋它們，不過，至少我們可以排除所指的是猶太人。按盛行的一個主張，保祿所針對的是那些堅持猶太禮教的基督徒，這些人把割損強加於那些來自「外邦」的基督徒。保祿以攻擊的心態，把輕視的字眼應用在他們身上，稱他們為「狗」。這一字暗喻他們在敬拜禮儀上的不潔，正如猶太人有時也用這詞來形容外邦人（瑪15:26），又如他們看不起肉體上的割損，諷刺地稱之為「割切」（參看迦5:12），相對地提出屬靈的割損，正如申命紀所提及的在心中受割損(337)。這情況的背景可能與一個爭論有關，一如迦拉達書所提出的：基督徒在教會內應否遵守猶太人的規定。但似乎更為恰當的－－就如默22:15的情況那樣－－這裡是指斐理伯信友處身於一個異教人的環境中，而保祿所批評的就是這些異教人士的陃習：性的罪行，不道德的行為，在酒神節的狂喜中自我割切的習俗(338)。 |