| 1724 |
在混亂和磨難的時期中，當以色列似乎再沒有未來之際，深信自己是天主子民的這個信念，卻支撐著他們對天主所懷的希望，相信天主是慈愛的，並且會忠於自己的承諾。在充軍期間，第二依撒意亞為安慰流亡的以民，一再提及召選的主題(108)，皆因他們有被天主遺棄的感覺（依49:14）。天主雖然秉公行義，卻沒有把以色列的召選抹煞；由於這揀選是基於聖祖的召選，它依然有效(109)。第二依撒意亞把召選與事奉的概念連結在一起，把以色列民描繪成「上主的僕人」(110)，命中注定要作「萬民的光明」（依49:6）。這些經文都明顯地指出這召選，作為希望的基礎，同時帶有一個責任：以色列在萬民中，要成為唯一真主的「證人」(111)。當「上主的僕人」為真主作證時，他便會真正認識上主（依43:10）。 |
| 1725 |
天主揀選了以民並不等於祂拒絕其他民族。反之，這已假設其他民族也被包括在內，屬於天主，因為「大地和地上的一切，都屬於上主」（申10:14），而天主「已為萬民劃定了疆界。」（申32:8）當以色列被天主稱作「長子」（出4:22; 耶31:9），又或者「收穫的初果」（耶2:3）時，這些譬喻意指其他的民族也同樣是天主大家庭及居所的一份子。這正是整部聖經對召選的典型解釋。 |
| 1726 |
34. 在有關以色列民的召選的教義上，申命紀正如我們已說過的，著重天主的主動，但也同時著重天主與以民的關係所帶來的要求。然而，堅信被天主召選這信念，也可僵化成為一種高傲的優越感。於是，先知致力反對這種偏差。亞毛斯先知的預言，令以民的召選變得相對化，認為其他民族也享有類似以民脫離埃及的特恩（亞9:7）。另一個預言聲稱以民所得的召選，導致它從天主那裏得到更嚴厲的對待：「由世界上一切種族中，我只揀選了你們，為此，我必懲罰你們的罪惡。」（亞3:2）由此可見，亞毛斯肯定上主以獨特的方式揀選了以色列。在這個語境下，「認識」這個動詞遂較一般生活上的認知，具有更深入、更內在的意義，表達一種深入的人際關係，而非純粹一種理智上的認知。這關係包括一些確切的倫理責任。身為天主子民，以色列必須名符其實地把這身份生活出來。假若他們在這方面失責，天主公義的「鑒臨」將比其他民族的更為嚴厲。 |
| 1727 |
對亞毛斯而言，蒙召無疑帶來一個責任，多於是一個權利。顯然先有的是召選，然後才有要求。不過，天主對以民的召選，包括一個更高層次的責任。先知提醒以民這一點，令他們不致於過份妄想，以為可以左右天主。 |
| 1728 |
先知宣佈以民及它的君王固執不順從天主的態度，導致充軍的大災難。「因此上主說：我仍要由我面前除去猶大，如同我除去以色列一樣；我要拋棄我所選擇的這座耶路撒冷城，和我所說我名必留其間的殿。」（列下23:27）天主這個決定完全實現過來（列下25:1-21）。但正當人們說：「上主揀選了兩個家族，如今又把它們拋棄了」（耶33:24），上主正式否認這話，說：「我必要憐憫他們，轉變他們的命運。」（耶33:26）歐瑟亞先知早已公佈，當以民在天主前一旦變成了「不再是我的人民」時（歐1:8），天主便會對他們說：「你是我的人民。」（歐2:25）耶路撒冷將得以重建；當聖殿被重建後，哈蓋先知預言聖殿的光榮將要比撒羅滿時代聖殿的光榮還要大（蓋2:9）。就這樣，以民的召選鄭重地得到確認。 |
| |
(b) 新約的啟示 |
| 1729 |
35. 「特選民族」這個字眼從未在福音中出現，但以民是天主所揀選的民族，在福音中卻是個基本的事實，只是這概念以其他字眼表達出來而已。瑪竇把米該亞先知書中天主論及以色列為自己百姓的預言，應用在耶穌身上；在提及誕生在白冷的聖嬰時，天主說：「他將牧養我的百姓以色列」（瑪2:6; 米5:3）。天主對以色列民的召選及忠信，在祂交託給耶穌的使命中反映出來：「我被派遣，只是為以色列家迷失的羊」（瑪15:24）；耶穌在首次派遣那「十二人」傳教時，套用了同樣的話，以限制他們前往的地方（瑪10:2,5-6）。 |
| 1730 |
但耶穌與權威人士的衝突，令這觀點的前景有所改變。耶穌結束他向「大司祭」及「長老」講的惡園戶的比喻時，這樣聲明說：「天主的國必由你們中奪去，而交給結果子的外邦人。」（瑪21:43）無論如何，這句話並不是指以色列民會被外邦人所取締。相反，這個新「民族」將延續選民，因為它「屋角的基石」正是那「匠人棄而不用的石頭」－－耶穌：他本身也是以色列人，而這新民族也是由以色列子民和「許多人」聚集而組成（瑪8:11），他們都是來自「萬民」的（瑪28:19）。天主答應在祂的百姓中間臨在，這對以色列民來說是非常重要的，這是天主召選了他們的保證，而復活的主在他的團體中臨在，就是這承諾的實現(112)。 |
| 1731 |
在路加福音中，匝加利亞的讚主曲宣告「上主以色列的天主…眷顧救贖了自己的子民」（路1:68），而匝加利亞的兒子的使命在於「走在上主前面」，以及「使他的百姓認識救恩，以獲得他們罪惡的寬宥」（路1:76-77）。在嬰孩耶穌被獻於聖殿的時候，西默盎形容天主所帶來的救恩是「你百姓以色列的榮耀」（路2:32）。稍後，耶穌所行的一個大奇蹟，令群眾呼喊說：「天主眷顧了祂自己的百姓」（路7:16）。 |
| 1732 |
畢竟路加感到有一種張力存在著，那是來自耶穌所遇到的阻力。不過，這阻力乃來自猶太民族的領袖，而不是來自對耶穌已有相當好感的百姓(113)。在宗徒大事錄中，路加強調在五旬節那天及其後，有大批聆聽伯多祿的眾群接受他的呼籲而悔改(114)。相反地，宗徒大事錄曾三次記載，在亞細亞、希臘及羅馬，猶太人激烈的反對保祿，迫使他把傳教工作轉向外邦人(115)。 |
| 1733 |
保祿在羅馬向當地的猶太權貴提起依撒意亞先知曾預言「這民族」如何心硬(116)。因此，在新約中，正如在舊約一樣，都可找到天主選民的兩個不同面貌。 |
| 1734 |
我們同時也察覺到：以色列的召選並非一個自我關閉的特恩。舊約聖經早已公佈「萬民」都要歸順以色列的天主(117)。朝著同一方向，耶穌宣佈「將有許多人從東方和西方來，同亞巴郎、依撒格和雅各伯在天國裏一起坐席」(118)。復活的耶穌把宗徒的使命及救贖的恩賜擴展至「普天下」去(119)。 |
| 1735 |
為此，那針對主要來自外邦背景的信徒而寫的伯多祿前書，稱他們為「特選的種族」(120)及「聖潔的國民」(121)，就如稱那些來自猶太民族的信徒一樣。他們從前並不是一個民族，如今卻成為「天主的人民」(122)。若望二書稱收信的基督徒團體為「蒙選的主母」（若二1:1），而發信的團體為「蒙選的姊姊」（若二1:13）。保祿毫不猶疑地稱那些最近入教的外邦人為「天主所愛的弟兄，我們知道你們是蒙召選的…」（得前1:4）。基督徒也都參與天主的召選，這個信念就是如此傳達至所有的信徒。 |
| 1736 |
36. 保祿在他寫給羅馬人的書信中，清楚地指出那些來自外邦的基督徒，也都分沾天主唯一子民以色列的召選。外邦人是「野橄欖樹枝」，「被接在好橄欖樹上」為能「分沾樹根的肥脂」（羅11:17,24）。因此，他們不可向舊樹枝自誇，該知道「不是你托著樹根，而是樹根托著你。」（羅11:18） |
| 1737 |
至於以色列的召選是否永保有效，保祿提出兩個不同的答案；其一，有些樹枝因拒絕接受信仰而被折下來（羅11:17,20），但也留下了一些餘枝，即天主以恩寵所選拔的人（羅11:5）。因此，絕不能說天主擯棄了自己的人民（羅11:1-2）。「以色列全體所尋求的，沒有得到，只有那些蒙選的人得到了；其餘的都頑梗不化了。」（羅11:7）其二，「照福音來說」，猶太人變成了「天主的仇人」，但「由於他們祖先的緣故，他們仍是可愛的」（羅11:28），所以保祿估計他們仍可獲得憐憫（羅11:27,31）。天主不斷召叫猶太人活於信德，堅信天主與他們那份密切的關係，「因為天主的恩賜和召選是不會撤回的。」（羅11:29） |
| 1738 |
新約聖經從沒有斷定天主已擯棄了以色列民。自始至終，教會一直認為在天主的救恩計劃中，猶太人仍是重要的見證。教會明白自己的存在實是分沾以色列民的召選及承接以民的使命，雖然這使命只為少部份的以民所接受。 |
| 1739 |
保祿談及天主的眷顧時，把祂比喻作製造陶器的工匠，為自己的光榮準備那些「蒙憐憫的器皿」（羅9:23），並不等於說這些器皿純粹或主要是代表那些外邦人，其實外邦人與猶太人兩者也包括在其中，不過較為偏向指猶太人：「這些器皿就是我們這些不但從猶太人中，而且也從外邦人中被天主所寵召的人。」（羅9:24） |
| 1740 |
保祿提到基督是「生於法律之下」（迦4:4）、曾是「割損的僕役，為實踐〔天主〕向祖先所賜的恩許」（羅15:8），這說明了基督不單只受了割損，且為了那些受割損的人服務，因為天主透過許諾，為聖祖效勞，而這些承諾已兌現。保祿宗徒再補充說：「外邦人是因天主的憐憫而去光榮天主」（羅15:9），而不是因為天主的忠信，因為外邦人得以加入天主子民，並非由於天主的承諾所以然，而是出於天主白白的恩賜。因此，應是猶太人在異民中率先讚美天主；他們更應邀請異民與天主的百姓一起歡樂（羅15:9b-10）。 |