1378 就舊約而言，不少研究就天主的形象奮力取得一個更透徹的了解。聖經中的天主，並不是父系意識的投射。不錯，祂是父親，但同時是溫柔的、滿懷慈母之愛的天主。
1379 女權主義的釋經，因出自一個先入為主的見解，很容易陷入一個危機：就是以偏袒的、因而值得商榷的方式來闡釋聖經的經文。為奠定其本身的地位，這方法在別無選擇的情況下，必須借助無聲勝有聲（ex silentio）的論據。眾所周知，一般人對這類論據均有所保留，因這不足以推斷出一個確切的結論；另一方面，女權主義的取向嘗試以經文內電光一閃般的喻示，來重組一個被認為是這些經文刻意掩飾的歷史狀況……這絕不符合正式的釋經程序。這取向最終將捨棄受默感的經文的內容，卻採納一個本質頗有差別的、毫無根據的假設。
1380 女權主義釋經常常提出一些有關教會內的權力問題。明顯地，這些都是有待商討、甚至面對的問題。在這方面，女權主義釋經可以對教會作出貢獻，只要她們不墮進她們正要否定的那陷阱，和不要忽略一個福音的訓示：權力是為服務而設的，這是耶穌給祂所有門徒，無論男女，的一個訓示(2)。
己. 基要派的闡釋
1381 基要派（fondamentaliste）闡釋聖經的一個基礎是：聖經是天主的聖言，受默感和不能錯的。因此應以字面意義去研讀和闡釋聖經的每一項細節。不過，所謂「字義闡釋」，是指一個死板的逐字闡釋，亦即完全不顧及聖經的歷史根源與發展。因此，這與歷史批判法的運用，更好說是與任何科學化闡釋聖經的方法，皆背道而馳。
1382 基要派的闡釋始源於宗教改革時期，人們對忠於聖經的字面意義甚表關注。整整一個世紀的思想啟蒙時期後，基要派的闡釋在基督教教會內興起，形成與自由派的釋經抗衡的一堵堤霸。「基要主義」這詞，與1895年於紐約尼加拉舉行的美國聖經會議有直接關係。大會上，保守的基督教釋經學者訂定了「五項基本要義」：聖經字面無誤性、基督的神性、基督生於貞女、基督代人贖罪的教條及基督第二次來臨時肉身的復活。因這基要化的理解聖經方法，流傳至世界其他角落，在歐洲、亞洲，非洲和南美洲形成了其他同樣地逐字對照的闡釋方法。及至二十世紀末期，在不同的宗教組織或教派中，越來越多人採用這種闡釋，天主教徒當中亦然。
1383 基要主義堅持聖經的神聖默感、天主聖言的無誤性，和聖經其他真理，其中包括那「五項基本要義」。這些堅持是正確的。但基要派表達這些真理的方式，實有商榷餘地。不管倡導者如何解釋，這些真理仍是根據一個不合符聖經的意識形態來表達。因基要派要求讀者對其教義的觀點墨守成規地堅持，並以一個拒絕一切詢問或任何批判性研究的聖經解釋，作為基督徒生活和救恩訓導的唯一泉源。
1384 這類基要式闡釋的根本毛病，在於漠視聖經啟示的歷史性，致令無法接受聖言降生成人這事的全部真理。至於人與天主的關係，基要派極力迴避神、人間的緊密聯繫。此派拒絕承認受默感的天主聖言是以人的語言來表達，而這聖言的確是在神聖的默感下，由能力和才智均有限的人類作者表達出來。因此之故，基要式的闡釋把聖經經文視為聖神逐字口授而寫成的書，並不認同天主的聖言是以不同時代所規範的語言和表達方式所著成；毫不理會聖經經文內可找到的文體類型和人的思考方式，當中不少是經年累月的推敲過程之成果，並呈現著覆蓋甚廣的歷史狀況的特徵。
1385 基要主義亦過份強調聖經經文某些細節的無誤性，尤其那些有關歷史事件或所謂的科學化的真理，經常把一些從始至終未假設為正史事情的資料「歷史化」：每一件以過去式動詞來報導或陳述的事情，皆被視為歷史；他們忽略了一個基本的考慮：經文可能存在象徵或比喻的意義。
1386 基要主義常傾向漠視或否認聖經的希伯來文、阿剌美文或希臘文原文內所存的問題，往往封閉地受制於一個特定的翻譯，不管是古老的或現時的。同樣，這主義亦未能顧及聖經本身之內可找到的，對某些經文的「重讀」。
1387 就福音而言，基要主義毫不理會福音傳統的發展，只幼稚地把這傳統最終的階段（即聖史所寫的），與最初的階段（歷史中的耶穌的所言所行）混為一談；與此同時，基要主義忽略了一件重要事實：最初的基督徒團體本身是怎樣理解納匝肋人耶穌和祂的訊息所造成的震撼。但我們正是從這份理解證實了，亦表達出基督徒信仰那源自宗徒的根。基要主義因而曲解了福音本身所要求的。
1388 同樣，基要主義往往採納非常狹窄的觀點。基要主義接受那古舊、過時的宇宙觀的表面事實，只因為聖經曾這般記載過；因此防礙了文化與信仰關係的廣泛交談。由於這主義依賴一種毫無批判力的方法來理解聖經某些經文，此舉助長了一些偏激的政治思想和社會意識─如種族主義─這頗為相反基督的福音。
1389 最後，因堅持「聖經獨尊」的原則，基要主義把聖經的闡釋從整個傳統分割出來；藉聖神的引導，這傳統的確是在信仰團體的內心，偕同聖經一起發展的。基要主義沒有認清新約是在基督徒的教會內成形，並且是教會的聖經，而這教會在聖經經文的編撰之前已存在；因此之故，基要主義往往是反教會的：其輕視教會的信條、教義和禮儀習慣─這些均已成為教會傳統，和教會本身的訓導職務的一部份。基要主義彷彿就是一種私人的闡釋方法，並不承認教會是建基於聖經，並從中攫取滋養和啟迪。
1390 基要派的取向存在不少危機，原因是：為那些希望從聖經找到現成方法來解決生活上的問題的人，這取向確具吸引力。這取向可蒙騙這些人：為他們提供一些雖充滿虔敬，卻是虛幻的闡釋，反而沒有告訴他們聖經未必包含每一個難題的即時解決方法。由於基要主義不經意地混淆了聖經訊息中神聖的精華與人有限力量的產物，給生命傾注一種虛假的確認。雖沒有明言，基要主義實在是引導人作一種思想上的自殺。
第二章 詮釋的問題
甲. 哲學化詮釋
1391 註釋聖經的步驟，由於新近的現代哲學詮釋法重視認知的主體，在認知上，尤其是歷史知識上的投入，註釋聖經的步驟，就不得不重新有所考慮。隨著薛理馬赫（Friedrich Schleiermacher），狄爾泰（Wilhelm Dilthey），特別是海德格（Martin Heidegger）的著作面世，詮釋的反省得到了新的發展。不少作者在依循這些哲學家的同時，也偶有偏離了他們的路線，從而更深入地發展當代詮釋理論及其在聖經方面的應用。這些作者中，我們將特別談及布特曼（Rudolf Bultmann），伽達梅（Hans Georg Gadamer）和黎克爾（Paul Ricoeur）。這裏無法全面概述他們的見解，只是指出他們的哲學中一些影響著聖經經文闡釋的主要思想(3)。
(一) 現代的宏觀
1392 意識到第一世紀與二十世紀兩個世代的文化距離，布特曼銳意找出聖經談論的現實對當代讀者的意義。他堅持任何一種理解均需要一種「預先了解」（pre-understanding），並詳述新約書卷的存在主義化闡釋的理論。以海德格的思想作為藍本，布特曼強調若沒有一些引導人明瞭的假設，是無法為聖經經文作註釋的。「預先了解」是建基於闡釋者與經文所述的現實的生活關係（Lebensverhaltnis）。不過，若要避免主觀，闡釋者必須容許「預先了解」被經文的現實深化和充實……甚至也讓之修改和紏正。
2 有關末段這版本，所投的十九票中，十一票贊成，四票反對，四票棄權。投反對票的人士建議把結果與本文一併列出。該建議獲委員會接納。
3 艾伯陵(Gerhard Ebeling)和富克斯(Ernst Fuchs)發展的聖言詮釋法，採納了一個不同的取向，亦是源自別的思想範疇，牽涉神學化的詮釋，更重於哲學化的詮釋，不過，艾伯陵認同別的作者如布特曼和黎克爾，肯定天主的聖言只有在宣講對象身上才找到真義。