第三章 天主教闡釋的特色
1423 天主教釋經學沒有其特定的科學化研究方法，因意識到聖經經文某程度上是人類作者的工作，這些作者運用他們各自的表達能力，以及他們身處的年代和社會背景所提供的各種表達方式。因此，天主教釋經學靈活地運用各種科學化的方法和取向，只要這些方法和取向，能協助釋經者捕捉經文在其語言、文學、社會文化、宗教和歷史的背景下所表達的意思；同時，又會透過研究經文的源流和每位作者的個性來解釋這些經文（參閱「聖神默感」通諭：本文獻 557）。天主教釋經學積極地參與了新方法的發展和促進研究的步伐。
1424 天主教釋經學獨特之處，在於刻意投入教會那活生生的傳統之中，而這教會首要的本份是忠於聖經所印證的啟示。如上文所指，現代的詮釋學已闡明在沒有任何一種「預先了解」的情況之下，是不可能闡釋一篇經文的。天主教的釋經學者研究聖經經文時所懷的「預先了解」，是揉合了現代科學的文化，和源自以色列及初期基督徒團體的宗教傳統。因此，他們的闡釋，銜接一個存留在聖經本身之內、又在教會的生活中得以延續的動態闡釋模式。這動態的形式，就是要求闡釋者與其對象之間，保持一份透過生活產生出來的連繫，實際上，這連繫是促成整個釋經工程的一個主要條件。
1425 不過，任何一種「預先了解」均附帶一些危機。就天主教釋經學而言，危機就在於把一些思想強加於經文上，而這些思想並不屬於經文本身，卻是在傳統中較後期發展的產品。這點釋經學者必須防範。
甲. 聖經傳統內的闡釋
1426 聖經的經文是對一些先於經文存在的宗教傳統的表達。經文與這些傳統的關係各有不同，每每展示作者的創作力。到最後，眾多的傳統逐漸集結起來，形成一個共同的大傳統；聖經是這個過程獨特的表達：聖經本身參與了這過程，亦不斷對這過程發揮控制性的影響。
1427 「聖經傳統內的闡釋」這課題，可以從很多不同的途徑來探索。這課題可討論的範圍很廣，包括聖經怎樣闡釋一些基本的人性經驗，或以色列歷史中一些特別的事件，又或者聖經經文怎樣透過一個重釋的過程，運用了成文的或口傳的源流資料，其中部份可能來自其他宗教或文化。但我們的主題是聖經的闡釋，我們並不意圖在這裏處理這麼廣的題目，卻只想注意一下聖經本身對經文的闡釋。
(一) 重 讀
1428 由於較後期的聖經著作，往往依靠一些較早期的著作而寫成，如此賦給了聖經一種獨有的內在合一性。這些較近期的著作提及較古老的著作時，便造成了「重讀」，從而產生了新的意義幅度，甚或與原本的含意分別頗大。一篇經文亦可能明顯地引用一些舊的片段，以加深片段的意思或彰顯其滿全。
1429 因此，土地的繼承─那是天主向亞巴郎預許要賜予他的子孫的（創 15:7, 18）─演變成進入天主的聖所（出 15:17），分享天主「安息（的居所）」（詠 132:7~8），專為那些真正具備信德的人而設立的（詠 95:8~11; 希 3:7~4:11）；最後，是進入天上的聖所（希 6:12, 18~20），「那永遠的產業」（希 9:15）。
1430 納堂的神諭，本是許諾給達味一個「家室」，一個世襲並「永遠堅定不移」的王位（撒下 7:12~16），在多個重述（re-phrasings）中被引用（撒下 23:5; 列上 2:4; 3:6; 編上 17:11~14），尤其在患難的時期（詠89:20~38）；而當中不無顯著的改動；這神諭亦在其他的神諭中得到延續（詠 2:7~8; 110:1 ~ 4; 亞 9:11; 依7:13~14; 耶 23:5~6等），其中有些宣佈達味王國本身的回歸（歐 3:5; 耶30:9; 則 34:24; 37:24~25; 參閱谷 11:10）：那預許的王國成為普世性的（詠 2:8; 達 2:35, 44; 7:14; 參閱瑪 28:18）。使人類的蒙召得以圓滿（創 1:28; 詠 8:6~9; 智 9:2~3; 10:2）。
1431 耶肋米亞有關耶路撒冷和猶大要經歷七十年懲罰的預言（耶 25:11~12; 29:10）被編下 25:20~23 引述，藉以肯定這懲罰真正發生了。然而，過了一段時間，達尼爾書的作者再一次就那預言作反省時，確信天主這句話仍隱藏著一個深意，正可闡明他當時的處境（達 9:24~27）。
1432 對天主賞善罰惡的義德的基本肯定（詠 1:1~6; 112:1~10; 肋 26:3~33 等），通常不能在即時的經驗中領略，因此，聖經容許了強烈的反抗聲音和論據的出現（詠 44; 約 10:1~7; 13:3~28; 23~24章），從而逐步邁向這奧蹟的最深底蘊（詠 37; 約 38~42 章；依 53; 智 3~5 章）。
(二) 舊約與新約的關係
1433 兩約經文的關係，極為緊密，因為透過多方的暗示和明顯的引述，新約字裏行間充滿舊約的行文。新約的作者給舊約賦予了天主啟示的價值。他們宣稱的這種啟示，在耶穌的生平、教導，特別在我們的罪赦和永生的因由：祂的死亡和復活中，得到滿全。「基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載的，第三天復活了，並且顯現……」（格前15:3~5）。這正是宗徒宣講的核心和重點（格前15:11）。
1434 聖經與使之滿全的事件之間的關係，總不會只是一個簡單實質上的相符；相反，存在著的是一個互相闡明和對流的過程：結果是聖經揭示這些事件的意思，而這些事件又揭示聖經的意思；換言之，兩者要求讀者擱置某些公認的闡釋而採納一個全新的闡釋。
1435 耶穌從祂公開傳教生活開始，便採取一個獨特和創新的立場，是異於祂的時代所接受的「經師和法利塞人的」闡釋（瑪 5:20）。這點可有充份證明：祂的山中聖訓裏的多項反論（瑪 5:21~48）；祂對遵守安息日所具有的主權自由（谷 2:27~28 及其平行文）；祂把禮儀上潔淨的規條加以相對化（谷 7:1~23 及其平行文）；另一方面，祂在其他方面的徹底要求（瑪 10:2~12 及其平行文；10:17~27 及其平行文），和最重要的，祂對「稅吏和罪人」迎納的態度（谷 2:15~17 及其平行文）。凡此種種，並不意味著一個個人妄想挑戰既定制度的後果；相反的，表現出一種對天主在聖經中表達的旨意最深層的忠信（參閱瑪 5:17; 9:13; 谷 7:1~23 及其平行文；10:5∼9 及其平行文）。
1436 耶穌的死亡和復活，把祂展開的闡釋過程推至其極限，在某些地方引發與舊的闡釋徹底決裂的同時，引入了前所未見的新開端。默西亞這「猶太人的君王」之死，激發了對君王聖詠和默西亞的預言（谷15:26 及其平行文）那種純世間性的闡釋的蛻變。身為天主子的耶穌的復活和受顯揚，給這些經文一個從前是不可思議的完整意義。結果，一些從前被認為是誇張的敘述，現在卻要按其文字意義來了解。這些敘述變成了為彰顯基督耶穌的光榮而作的神聖的預備，因耶穌是真正的「主」（詠 110:1），就這字完整的含意而言（宗 2:36; 斐 2:10~11; 希 1:10~12）；祂是天主子（詠 2:7; 谷 14:62; 羅 1:3~4），與天主同在的天主（詠 45:7; 希 1:8; 若 1:1; 20:28），「他的王權永遠常存」（路 1:32~33; 參閱編上 17:11~14; 詠 45:7; 希 1:8），祂同時是「永遠的司祭」（詠 110:4; 希 5:6~10; 7:23~24）。
1437 新約作者是從復活事件的角度重新了解舊約聖經，由受顯揚的基督遣發的聖神（參閱若 15:26; 16:7），引領他們發掘這靈性含意。這固然意味著新約作者將更強調舊約預言的功能，但同時產生另一效果：使舊約作為一個救贖系統的功能，極度相對化了。這第二個觀點，在福音中曾出現（參閱瑪 11:11~13 及其平行文；12:41~42 及其平行文；若 4:12~14; 5:37; 6:32），在保祿部份書信中，以及希伯來書中更形突出。保祿及希伯來書的作者指出「法律」（Torah）雖為啟示，但宣告了本身的作用，只限於一個法理的系統（參閱迦 2:15~5:1; 羅 3:20~21; 6:14; 希 7:11~19; 10:8~9）。順理成章，外邦人轉向信仰基督時，並無必要遵守聖經法律所有規條。這些規條從此只成為某個別民族的法典，但在舊約中那些論及天主聖言的條文，是他們（皈依的外邦人）必須從中尋找靈性的養份，以幫助他們發掘現在支配他們生活的逾越奧蹟的整體意義（參考路 24:25~27, 44~45; 羅 1:1~2）。