上主的仆人（Servant of Jahve, Servus Iahve）

所谓「上主仆人的诗歌」按圣经学者的公论，是依42:1-9; 49:1-9a; 50:4-11; 52:13-53：12四首诗歌。有些学者愿加上依61:1-3。此外，经师对每首诗歌所包含的节数的见解不同，但大概都拒绝加入61:1-3，因此，只存留上述四首。这四首诗歌中的上主的仆人到底是谁？是一个人，或是一个团体？如果这仆人是一个人，又问：是历史上的人物，或是一个历史上而同时又是末世时代的人物，即默西亚？这四首诗歌是怎样组成的？

关於这些问题所写的书和论文相当繁多，可成为一个小图书馆；同时关於这些诗歌作者的意见，也非常复杂。我们只按本辞典的目的解释 一、「仆人」一词的意义；二、这位仆人到底是谁？叁、四首诗歌的脉络和教义；四、这仆人是默西亚；五、结论。

一、「仆人」一词的意义

「仆人」，在圣经内，通常与「奴隶」有别；仆人是指一位自愿忠诚侍奉神或君王的心腹，奴隶则是一个被强迫，失去了自由，专供驱使的人。

依这四首诗歌中的「仆人」，必包含这种意义。依照这种意义；旧约上「仆人」这名称也用以指称亚巴郎、依撒格、雅各伯（申9:27），梅瑟（出14:31），若苏厄（苏24:29），达味（咏18:1），先知（列9:7），复兴时代达味後裔的君王（则34:23; 37:24; 匝3:8），约伯（约1:8; 2:3），则鲁巴贝耳（盖2:28），以色列民族（耶30:10; 46:27; 则28:25; 厄下1:10）。他们所以称为「上主的仆人」，是因为上主曾利用他们或派遣他们，去执行自己的工作。

「仆人」也指「天使」，或「天神」（约4:18），但最值得注意的是，连巴比伦君王，一个异教徒，一个敌国的君主拿步高，也称为「上主的仆人」（耶25:9; 27:6; 43:10），理由当然不外，天主也利用他来完成自己的计划。此外，还有一位异教皇帝居鲁士竟称为天主的「受傅者」，即默西亚，因为天主曾使他崛起，以武力解救自己的百姓，脱免巴比伦帝国的奴役。

在依後编40-66，或更好仔细说，在40-55，「上主的仆人」通常是指选民以色列，同时也指一位神秘为以色列民族工作，而又遭受以色列民族迫害的仆人。依41:8明说：「但是你，我的仆人以色列」；同样42:19; 43:10; 44:1; 48:20; （後二处以雅各伯代替以色列，意义完全相同，因为以色列十二支派出自雅各伯）49:3（按不少而且负盛名的学者，以为这节内的「以色列」应当删去）。此外在耶30:10; 46:27; 则28:25; 37:25，称雅各伯为「仆人」，以代替「以色列」，如此，二名互用不分。

二、这位「仆人」到底是谁？

依照普通解经学的原则，一个名词，一个词句，在同一部分章节内，应有同样或相类似的意义。因此，只要一看，在依40-55遇到「上主的仆人」，「我的仆人」及类似的词句，它们所指应是以色列人民才对；但如认真去研读依後编40-66，尤其40-55，就毫无疑问先知或作者有意指示两个仆人：一是以色列 雅各伯即选民（41:8, 9; 42:19; 43:10; 44:1, 2, 21; 45:4; 48:20; 49:3，这节内的「以色列」名字有问题），一是那位神 的上主 「雅威」的仆人。

两个仆人的特点，不但不相同，而且恰恰相反：
（1）第一个仆人明说是选民雅各伯 以色列；第二个仆人，却除了那成问题的依49:3外，是个无名氏人物。
（2）第一个仆人显然是一个团体，第二个仆人却具有个体的标志。
（3）第一个仆人是被动，他所享受的全是上主对他的作为；第二个仆人却是自动的，自告奋勇去完成他所负的艰苦的使命。
（4）第一个仆人是个罪犯（40:2），是个充耳不闻的「聋子」，是个视而不见的「瞎子」（42:18-20, 24, 25; 43:25-28），他因自己所有的罪恶劳累了天主，烦扰了天主（43:22-24）；反之，第二个仆人却是「正义的」（53:11）。
（5）第一个仆人的罪债是要清偿的（40:2），第二个仆人不但没有什麽罪恶，反而「承担了大众的罪过，作了罪犯的中保」（53:12）。

两个仆人这些恰恰相对的标志，不过只是初步的认识，更应注意的是上主仆人的超越性，即上主的仆人有一些性格和能力及所作的事，在依後编内，只能归於上主自己，如：
（1）上主是仁义的（45:21），同样，上主的仆人是「正义的」（53:11）；
（2）上主使人获得「义德」（亦译作「胜利」），他的仆人也「使多人成义」（53:11）；
（3）上主赐给世人「法律」、「正义」及「光明」（51:4），他的仆人也给万民传布真道、教诲、光明（42:1-4; 49:6）；
（4）上主依照正义进行审判（41:1; 43:26; 44:7），他的仆人也根据公义进行审判（50:8），且把自己的理由完全托付给上主（49：9）。

由以上所述，可以明白为什麽现代一般解经学家拒绝将犹太人当作「上主仆人」的意见。他们以为「上主的仆人」在依後编内通常是指以民，但因为以民不合乎诗家在这四首诗歌内所描写的上主仆人的性格，所以他们另去寻找一更合乎历史，更合乎这四首诗歌的内容，以及语言学的见解。其实学者经过一番苦心後所觅得的，并不是一妥善，为一般学者所公认的学说，而只是一些彼此互相矛盾的见解。学者这些不同的意见，也许能促使我们加深研究这些实应视为旧约中最高尚，最深奥的预言，但我们最後不能不赞叹拉冈热（P.Lagrange）所说的话：「学者们迫切地去找，谁是这上主的仆人，虽然新约上早已说明他是谁，而一千八百年以来，一切基督徒也从来没有怀疑这位上主的仆人是指的谁」。

简单地说：认定这四首诗歌中的上主的仆人，就如依後编其他的地方，是指的以民，实在是不合理的，因为，上主的仆人为以民辛劳，受以民的迫害凌辱，努力领导以民和异教外邦人民归向上主。由於上主的仆人不能是以民，所以学者发现了「理想的以色列」，或「先知集团」或「热诚以色列人」等所谓「集体的学说」。可是许多批判学者对这种见解并不满意。这四首诗歌中的「上主的仆人」是有血有肉的个体，先知或作者以「上主的仆人」是指的一个世间的人物，为此，他们再提出了厄提约丕雅太监所提出的问题：「先知说这话是指谁呢？是指自己，或是指别人？」（宗8:34）。他们的答覆很不一致，最主要的不外是：上主的仆人是居鲁士，是巴比伦人所恭敬的塔慕次神，是耶苛尼雅，是则鲁巴贝耳，是默叔蓝，是作者自己 他被残杀後，他的一位门徒以诗歌来咏赞他的为人 或是一位无名氏殉道者等等。作者由於他的活动高尚，他的苦楚深沉，他的殉道残忍，便将他描述得有如梅瑟，有如约伯，有如耶肋米亚，有如约史雅、希则克雅、乌齐雅等。最後的几种意见，有的学者讲论得比较清楚。如此，这四首诗歌不是依後编的作者所作，而是後来一连串的作者所作，起初独自流传，後来才被编入依後编内。

按笔者的意见，上主仆人的四首诗歌，虽然能独立存在，事实上也不十分精密与上下文相联，但如详加细究其中的用字、思想和文气，与依後编相同，就不难断定是同出於一个作者。

今为说明「上主的仆人」究是谁以前，先让我们按照这四首诗歌的内容，来描述一下他的面貌。

叁、四首诗歌的脉络和教义

这位神秘的仆人是没有固有名字的，他的职责是先知兼司祭，同时也似乎是位君王。他由於充满天主圣神，才给万民传布「真道」。他执行职责时，不像一位有权势的君王，却像而且还远超过富有含忍的梅瑟和良善而有耐心的耶肋米亚；经过他，天主要与人类订立新约；经过他，天主要光照万民（42:1-9）。

这位神秘仆人所负的使命的目的，是在消灭偶像的崇拜，使人获得精神上的自由，而去光荣惟一永存的真天主。这位仆人为慷慨履行这高尚的使命，一方面请远方的人前来听从他的教导，另一方面又像耶肋米亚一样，向人揭示他所蒙受的伟大而困难的神召。他由这神召所负的最大的使命，不只在乎振兴以色列，而更在乎光照万民，使天主的救恩远达地极。这位仆人的使命是充满了困难和失败，但他仍勇敢向前进行，因为他的「正义」是在乎天主，他的「报酬」也是在乎天主。再说：藉这位忠信的仆人，仁慈的天主实践了给圣祖预许的诺言（49:1-7）。

为把上主的恩许，转交给选民及异民，这位仆人不但如梅瑟和耶肋米亚一样去传道，在世上奠定了「真道」，而且他还远远超过这两位旧约的大圣，时常如一「弟子」敬听天主的话，天主遂使他的唇舌像把利剑，派他像一位新梅瑟，作引导新选民的领袖。梅瑟因为没有口才，愿拒绝上主委托给他的使命，但上主的仆人决不如此。他心悦诚服地听从上主的话，去向以色列人和外邦人宣讲。他宣讲的是安慰劳苦人的福音，但他在宣讲时，却遭遇到了各种的反对和凌辱。他甘受痛苦和凌辱的态度，的确感动读者的心。他以勇敢、忍耐和信赖天主的心去承受这一切说：「因为吾主上主协助我，因此，我不以为羞耻，所以我板着脸，像一块燧石，因为我知道我不会受耻辱」（50:7）。他把自己的苦楚诉诸上主，任凭上主裁判，同时他也预言了这裁判的结果。

如愿更仔细知道这位仆人怎样受苦，受怎样的苦，受苦到什麽地步，为何受苦，而且受苦而死，就要研读默想第四首诗歌，旧约里最高尚，最深湛的经文。在这首诗歌里，作者是用戏剧体裁来描写这位仆人所受的残酷的死亡。他受这样残酷死亡的最深最真的原因，是因这痛苦的死亡不但为仆人自己，而且为全人类带来无比幸福的效果；复活与救赎（52:13-53:12）。

这戏剧内的人物是天主、先知和赖仆人痛苦的死亡而获救的人类。天主，有如在第二首诗歌内，述说他的仆人，且预言他最後的命运（52:31-15）。先知觉得他所要报告的 仆人受的种种苦楚和凌辱 是世人难以置信的（53:1-3）；获救的人承认这位仆人是因他们的罪恶而受苦受辱；同时又承认自己能获得痊愈，是由於仆人 这羔羊的流血牺牲而来（53:4-7）；先知更明白详释如何仆人受难至死，再叁再四提出他的「代为死亡」的道理 全首诗内凡十二次 并预言他的复活：「他要看见光明」（53:8-11a）。最後，天主声明这位仆人身後将受的光荣，而结束了这首诗歌（53:11b, 12）。

四、这位仆人是默西亚

这位仆人是谁？这位仆人只是一个人物，一个超越旧约一切圣贤的人物，他实现了上主仆人的预言。这位人物是默西亚，耶稣基督。假使我们仔细研读新约，不能不推想到叁件事：
（1）耶稣曾以上主的仆人当作自己的预像和理想（路24:25-27）；
（2）初兴的教会以上主的仆人是耶稣：视前者为预像，视後者为实体；
（3）全部新约有叁十馀处，或引证或暗示上主仆人四首诗歌的词句，而归之於耶稣，或贴在耶稣身上。我们在此不能详解四首诗歌的经文，请读者参阅思高出版的依撒意亚。在此只指出新约引证或暗示仆人诗歌的经文：

玛窦福音玛8:17＝依53:4; 玛12:18-21＝依42:1-4; 玛17:5＝依42:1;

马尔谷福音谷1：11＝依42：1;

路加福音路2:30-32＝依40:5; 50:10; 路24:26, 27＝依52:13-53:12; 路22:27＝依53:12;

若望福音若12:38＝依53:1;

宗徒大事录宗3:26＝依42:1; 宗4:30＝依42:1; 宗8:32, 33＝依53:7, 8; 宗13:47＝依49:6; 宗17:24, 25＝依42:5;

罗马书罗5:19b＝依53:11; 罗10:16b＝依53:1;

格林多後书格後6:2＝依44:8;

迦拉达书迦1:15＝依49:1;

斐理伯书斐2:5-11＝依45:23; 49:4; 52:13-53:12;

伯多禄前书伯前1:11＝依52:13-53:12; 伯前1:19＝依52:3; 53:7; 伯前2:22-25＝依53:9, 12, 5, 6;

伯多禄後书伯後1:17＝依42:1;

若望一书若一3:5＝依53:4, 5, 9;

默示录默5:12＝依53:7; 默13:8＝依53:7; 默14:4＝依53:9等。

先知怎能够创造这样威严、仁慈、超越旧约一切圣贤的人物，这一位又是先知，又是司祭，或许又是君王的人物？想到梅瑟、约史雅及耶肋米亚，或梅瑟、希则克雅和约伯等，而从每位采取卓绝的特点来创造这位伟大上主仆人的形象，据笔者意见，是一种不攻自破的见解。

直到上主仆人的诗歌诞生时，默西亚的形象是个先知，尤其是位君王的形象。上主的仆人却特别是个先知，一位被派遣向万民宣讲，在世奠定「真道」，即真宗教的最大的先知；换言之，向人宣布真天主的旨意，引人按照这旨意生活的先知。此外，上主的仆人是一位代替世人而死的人，为世人而牺牲自己性命的殉道者。这类思想，虽然在以前的预言里有所提及或暗示，但谁也不能不承认这类思想的独特和新奇，其由来决不能只限於从前历史上的某些伟大人物，必须有求於天主的启示，那揭示天主如何拯救人类的计划的启示，才能充分解释上主仆人预言的由来：「的确，吾主上主若不先将自己的计划启示给自己的先知，什麽也不作」（亚3:7，参见德48:25-28）。

五、结论

现代研究上主仆人诗歌的学者，几乎都主张个体的讲法，谓上主的仆人是指一个人，但他们中也有的以为上主仆人的人格是「集体的人格」（Corporate personality）；如此，在仆人个人内，也有真实的以色列，「新以色列」。

笔者承认这种见解有它的证据，但笔者也以为圣保禄所提出的「基督妙身」的道理，比所谓「集体人格」的学说，能更清楚，更详细，更具体，更彻底解释那些以集体为对象的经文。参见宗13:47＝依49:6。基督妙身 圣教会 的命运，乃是上主仆人的命运，她须经过困苦而进入光荣，与上主仆人无异。

见默西亚、默叔蓝、依撒意亚、教会。