斯多噶派（Stoicism, Stoicismus）

圣保禄在雅典曾与斯多噶及伊壁鸠鲁两派的哲学士相遇交谈（宗17:18），因此，我们在此略述斯多噶学派的由来、主要思想和主要思想家。

斯多噶派、伊壁鸠鲁派、怀疑论和融合论（Eccletismus），都是在希腊哲学所谓重视伦理时代（约当公元前四至二世纪）兴起的学派。斯多噶派之所以有此名称，是因为雅典城内有座「彩色堂」（Stoa Poikile） 亦译作「城 」或「彩廊」，这派的创立人芝诺（Zeno），经常在那彩堂里施教因而得名。很值得注意的是，这派的学者，多半不是希腊人，而是罗马人和小亚细亚人，就连创立人芝诺本人也是塞浦路斯人（公元前叁叁六？～二六四？），他大约在公元前叁一四年上到了雅典，受业於昔尼克（犬儒派 Cinici ）的哲学家克雷提（Crates）和墨加拉城的施迪颇（Stilpo Megarensis）；嗣後追随当时的学院派学者芝诺克拉底斯和波勒蒙（Xenocrates et Polemon academici）。他总揽诸家学说，而采取折衷制，自立门户，讲学於雅典之「斯多亚」（Stoa），即彩堂或彩廊。

芝诺学派的活动期凡五百馀年，即自公元前第四世纪至公元第叁、四世纪。这学派的历史可分为叁期：前期，中期和後期。前期（公元前叁、二世纪）的着名哲学家为创立人芝诺、基里基雅人基利斯波（ Chrysippus 公元前二八○～二○七？）和阿索斯（Assos）人克利安忒（Cleanthes 公元前叁○○～二叁二？）。中期的斯多噶派的特点是折衷主义，事实上，这一学派在公元前二、一世纪中，很受了亚理斯多德和柏拉图的思想的影响，最着名的思想家是帕乃齐约（ Panaetius Rhodius 公元前一八五～一○九？）。和可与亚理斯多德相比的颇息多尼约（Posidonius Apamaeensis 公元前一叁五～五○？）。他们二人将斯多噶学说传入了罗马。思想方面由理论而更趋实际，益发增加了对宗教的倾向。像这样的哲理精神，很合乎罗马武士的风气，在帝国时代，大受欢迎。斯多噶派後期（公元一至叁世纪）的最大代表是辛尼加（L. A. Seneca公元四～六五）、慕索尼约（Musonius Rufus大概死於公元九八年）、埃披克提忒（Epictetus Hierapolitanus公元六○～一二○？）和马尔谷奥勒略皇帝（Marcus Aurelius公元一二一～一八○）。

此外，如同伊壁鸠鲁派有他们的天才诗人琉克里细斯（ T. Lucretius Carus公元前九六～五五？），同样，斯多噶派也有他们大诗人味吉尔（P. Virgilius M.公元前七○～一九）。这两位大诗人的差异，是琉克里细斯殚尽心力发挥了伊壁鸠鲁的思想，对伊氏的哲理简直怀有一种信徒般的热忱。至於味吉尔，在他初期的作品牧歌中，随从伊氏的恬静主义，後来转向新毕达哥拉斯学派和新柏拉图学派，最後接受了斯多噶派的思想。味吉尔的宗教感，无疑是特别来自斯多噶派的道义。许多学者以为他的史诗伊尼易德（Aeneid-Aeneis）将斯多噶派的宗教情绪和伦理思想，表现得充分无馀。这一派的宗教和伦理思想，如要以一句话来包括，那便是他们所常说的「以神为师」（Sequere deum）的一句话。伊尼易德在宗教和伦理思想上，即是以这一句话为出发点，为目的。

斯多噶派的教义包含叁大部分：宇宙论、伦理学和论理学（Physikon, ethikon, logikon）；至於形而上学，他们虽不排斥，却不大注重，因此，引起西塞禄（Cicero）不满。

今略述斯多噶派的思想如下：

虽然斯多噶派对於形而上学不大重视，但显而易见的，是他们的哲学家，既反对柏拉图和亚理斯多德等的惟心论，也不赞成德谟颉利图（Democritus）和伊壁鸠鲁的惟物论。他们认为精神与肉体为一实在体的两方面：精神是寓於万物间的主动要素，而物质则为它的被动要素；因此，没有所谓纯粹的灵心。寓於万物间的精神乃是「罗格斯」（Logos），即宇宙的大原动力，理性的泉源，简直即是宇宙的「神」；换句话说，斯多噶派的这种教义，很相似赫拉颉利图斯（Heraclitus 公元前五四○？～四七○？）的思想，把「罗格斯」视为原始物质，以宇宙之有目的和秩序，全是出於「罗格斯」的作用，以人的灵魂和理性，是存於人身内的一星半点「罗格斯」的火焰。精神物质不但不分，反而互相混合，因此，这一派的学说很容易使人陷入泛神论。对於人的地位，理性的价值，他们也提得太高。按这一派的主张，「罗格斯」几乎有时即是使宇宙协调，照顾一切的至高神。他们常明说这种「照顾」（Pronoia）是出於至高神，因此，人应对他感恩怀爱，颂扬师法。由克利安忒赞颂则乌斯（至高神）所作的那篇瑰丽的赞词中，我们不难得到上述各项的左证。

由於斯多噶派主张人分享「罗格斯」的性质，且是神的照顾的对象，所以他们的伦理观倒也不同凡响。

人生的终向是在乎遵照自然律而生活，顺从道德，即至高之神的旨意。人人都是由至高之神而来的，绝对平等，自由人和奴隶的区别违反自然律，不合乎至高神的规定。由於斯多噶派的宇宙观主张世代往复循环，万年过後，宇宙再从新开始；因此，他们不注重灵魂不死不灭的道理。在前期的斯多噶派哲学家看来，人一断气，他的灵魂就被吸收，纳入万有，属於全体，或复归原本的火。当初，斯多噶派的哲士，并不讲授至高神的赏善罚恶，到了後来，尤其是罗马斯多噶派的後学，才提出这端赏罚的道理，故此在伊尼易德第六卷中，阴间（Inferni）和乐园（Campi Elysii）分别得很清楚。

影响斯多噶派人生观的另一原理，即是「宿命论」。依「宿命论」，一切都已预定，谁也不能打破这「宿命」的铁环（Eimarmene）。虽然如此，修德还是人的最高洁的目标，美德还是人的相宜的赏报。但如果人陷於超越人力的窘难中时，他可以自杀。辛尼加就说：「你或囚於这牢狱 身体，或出离这牢狱，全在於你」。

斯多噶派的哲学含有缺点，是无可否认的。至於这派的伦理，也许因为受了毕达哥拉斯和柏拉图思想的影响，一般说来，倒还是可钦佩的。

他们讲论人的职务（Ta Kathekonta）讲得相当精微，西塞禄依据他们的理论编写了他的职务论（De Officis），西氏的着作又为圣盎博罗削所赏识，且仿效西氏依据基督的伦理，编写了他的职务论。此外，圣方济各撒肋爵及一些圣教会的圣师，对埃披克提忒的品行和伦理学甚为赞赏，德都良对辛尼加还说了一句人所共知的话：「辛尼加屡次算是我们的同道」（Seneca saepe noster）。

斯多噶派的伦理也有它的复兴时代；有些学者以为康德的实践理性批判就受了这派学说的影响。按我国的一些作者，如唐敬杲先生等，就以我国儒教的伦理，颇似斯多噶派的伦理。事实上，儒教所讲论的正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下各端论题，无一不是斯多噶派哲学家所讨论的题目和主张的题材。

斯多噶派的伦理虽可称许，但谓天主教完全接受了这派的伦理，那又绝对不合乎事实。教会接受了柏拉图、亚理斯多德、斯多噶等派所讲论过的真理，而加以称赞，加以诠释，因为凡是真理都是来自天主而归於天主；但对於哲学家、哲学派的错误，却一一加以指点驳斥。教会这样行事，不是凭人的私意私情，而只本乎天主的启示，即圣经和教会的训导权（弟前3:15）。

至於斯多噶派的哲学，尤其伦理，为教会圣师所攻击或批评的，可总归於以下五点：（1）道德伦理基础，（2）宿命，（3）「罗格斯」，（4）天主的照顾，（5）人性和人的终向。

（1）斯多噶派的学者认为道德的基础即是理性（Physis-Ratio），人类法律的基础，也是人的理性。但如何不想，理性既为天主的恩赐，人类的道德和法律的基础，岂不就是天主自己。可惜，斯多噶派的哲学家认为这不可能。他们以为既然有了他们所主张，而存於万物内的「罗格斯」，和他们所提出的「宿命」，天主就不能有「超越性」，而只有存在於万物中的「内在性」（Transcendentia-contra-Immanentia）。这说法大违反圣经的道理。圣保禄讲的很清楚：依据圣经，一切法律都出自天主：藉启示给选民颁布了十诫；给一切外邦人，在他们的心版上刻出了自己的法律，即所谓的自然律（罗1:17-2:29）。

（2）「宿命」（Eimarmene）本来有违斯多噶派哲学所提出的天主的「照顾」（Pronoia），这派的学者自己也早已觉得这两件事有如水火之不相容，但他们始终不予解释，其实也不能解释。按圣经的启示，所谓「宿命」只不过是种幻想，其实只有天主的「照顾」。这种「照顾」要求人自由而且甘心顺从天主的旨意。圣保禄在雅典发表的道理正是针对斯多噶派而讲的。其中所提的某诗人的话，即是这学派的学者阿辣突斯（Aratus）。保禄首先努力纠正他们的思想，然後把他们喜欢讨论的「天主照顾」的题目加以畅述（宗17:15-34）。

（3）放下其他的希腊哲学派不谈，只就斯多噶派哲学家所论的「罗格斯」来说，其概念种类多得可谓惊人，最普通的有：万物的合理性与正当性，治理万物者，与至高神几乎同化的火、神、气「罗格斯」是物质的，「罗格斯」推动一切而使万物出生存在；「正真的罗格斯」（Orthos Logos）等於宇宙的自然律，人的「罗格斯」是众神众人及宇宙的「罗格斯」的一部分（Kata ton koinon theois kai andropois Logon）等。但明心见性的圣若望，却说「罗格斯」乃是全能而创造万有的天主的话。圣宗徒讲的「罗格斯」，并非沿袭希腊任何哲学派系，更不是淮罗（Philo Alexandrinus）的言论馀音，他的「罗格斯」系来自旧约的启示。按旧约记载，那全能的「天主的话」，实是「天主的智慧」，或「天主智慧」的表现；因此，我国译者如把「罗格斯」译为「道」，也与圣经的原义相悖，因为「道」在我国哲学家的作品如同「罗格斯」在希腊哲学家的作品一样，具有二十多个不同的概念。虽然有时「罗格斯」这字也指示「话」或「言」，但究竟这种意思并不多见。依据全部圣经的思想，圣若望的「罗格斯」即是那具有创造力，和光照一切的「天主的话」，是「有位格的智慧」。为此，天主教会历来将「罗格斯」译作「圣言」（若1:1-18），确实是很相称，很相宜的。

（4）上面说过，斯多噶派所讲的「照顾」，无法与他们所讲的「宿命」相合。他们的「照顾」与天主教指的「照顾」，字虽同而意义却有别。因此，初期的教父就早已给我们指出斯多噶派哲学纵然不是泛神论，也不免使人陷入泛神论。此外，他们所讲的，使人过於自满自足，对於罪恶不易感到内心惭愧，自觉负疚。的确，在这一点上，神秘教远比斯多噶派为佳，因为神秘教至少引人承认自己是个负罪，而需要救赎的受造。参阅神秘教条。

（5）斯多噶派哲学虽然要求人要有高尚的道德，但对身後事所讲的理论却极其凌乱。日後他们也讲论死後善人受赏，恶人受罚（见上），但这并不是这派哲学固有的原理，更不是这派学理的发展，而只是承受了新毕达哥拉斯及新柏拉图哲学派的遗产。

总之，斯多噶派哲学，特别是他们的伦理学，固然长处不少，保禄也可能引用了这学派的一些普通术语，并承认其中含有一些真理（宗17），但就精神和道理的奥义来说，圣经的启示和斯多噶派的哲学原理，实有天壤之别。

见人、伊壁鸠鲁、圣经中的哲学。