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| 辅仁大学神学论集 第04号 |
旧约与天主的救援计划 |
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P．Grelot 着 马谷 译 为使读者在看本文时有一个头绪，今先将本文所要讨论的各问题列出一个纲目如下： 第一节 旧约在救援计划中的地位 一、救援计划是什么？ 1、圣经所说的救援 甲、非基督诸宗教中的救援 乙、圣经启示里的救援 2、救援计划与圣化历史 甲、救援计划的两个目标 a历史的自然目标 b本性和恩宠 乙、凡俗历史与圣化历史 二、救援计划的阶段 1、原始阶段：由起始至亚巴郎 2、由亚巴郎至耶稣的暂时措拖 3、决定性的措施 (阶段)：新约 4、救援的完成 结论：旧约的地位 第二节：基督奥迹临在于旧约中 一、以色列奥迹是基督奥迹的预演 1、天主言语的奥迹 甲、旧约中的天上言语 乙、言语的奥迹与基督的奥迹 2、天主子民的奥迹 甲、以色列、天主的子民 乙、天主子民的奥迹与基督奥迹 3、天主盟约的奥迹 甲、盟约的民族、以色列 乙、盟约的奥迹与基督奥迹 结 论：基督奥迹的预在 二、在基督奥迹内生活的以色列 1、事实 甲、基督奥迹是以色列信仰的对象 乙、基督奥迹是成义的本原 2、基督临在和行动的方式 甲、不同的解释 乙、旧约里基督奥迹的标记 救援计划包括天主为拯救有罪的人类所用的各种方法，在时间上它囊括自开天辟地及人类堕落到世界末日最后审判的全部历史纪元，而以一件历史事实为重心，这件大事便是基督的十字架和复活，人类的得救原是借着这件事实现的。下面我们先看旧约在天主计划的进行中所有的地位，以后再看基督的奥迹怎样已在旧约中活动，虽然在旧约里基督本身尚未出现于世。 第一节：旧约在救援计划中的地位 一、救援计划是什么？ 救援的观念含有两个成分：消极方面是拯救一个人，使他脱险，脱免疾病痛苦等；积极方面是使被拯救的人重度幸福美满、健康安定的新生活。不过这只是救援的一个普遍解释，要想明了基督信仰的启示给救援一词所带来的各种色彩，还得加以更明确的判别。 1．圣经所说的救援 甲、非基督诸宗教中的救援：救援的观念在非基督诸宗教里也不生疏。新约时代的希腊宗教及佛教就是两个有代表性的例子。 希腊宗教因对人性有善恶二元的概念，把人灵的解救当做希企的对象。人灵本属于上天，如今却禁锢在有形的及有历史变迁的尘世里，因而今世生活实是降级和衰落。解救灵魂人人做得到，只须他运用适于摆脱肉体羁绊的伎俩：柏拉图式的默观，禁欲主义者的无惧，神秘的禅仪，有救拔力的认识 (gnosis)。这一切都没有超性的成分，没有圣宠的干预，更没有什么在历史中实现的救援计划，因为按照希腊宗教的假定，救援的本身就在于逃出历史的领域以外。 佛教的精髓是「走向解脱的路」。它要救人脱离痛苦的羁绊，不仅是现世生活的痛苦，还有永远轮回投胎的痛苦。解脱的路既不是哲学，亦不是礼仪或苦修，原来菩萨本人就不是获致救援的中人，而只是给人传授自己的新发现的老师。每个人应该解脱自己，把内心的欲望完全制死，这就是说，不只要把对现世虚幻事物的欲望，还该把对生存的渴望也置于死地。如此一切痛苦的根株被铲除，人就可进入涅盘。涅盘里并无真幸福，但也没有任何痛苦。这一解救的方法里也没有任何从上面来的圣宠 ，而只是一种逃避现世，甚至逃避一切可想象的存在的技术罢了。 乙、圣经启示里的救援：这一救援的观念由旧约始就和以上所说的种种救援观念不同，到了新约而全备无遗。人该解脱的可怜境界不是他原有的处境，而是一种堕落的处境。人类的堕落来自自由意志的过失，其后果除了直接负责人以外，还波及他们的后代。人既和天主断绝了关系，也就从有史以来，和整个受造界，和他的同类——其它的人，甚至在他内心和自己不和协起来。因此救援必须恢复人内心方面的，社交方面的，以及与整个宇宙的统一与调协。但在那一切以前人必须先与天主再度和好：可见救援的问题归根结蒂是一个宗教问题。抑有甚者，按照新约的启示，人所要恢复的那个处境是一个超越的境界，那里人可走近并分享天主的固有生命：这一超性的展望要超过任何希腊神秘者的最大胆的想望。 人专凭自己，无论用什么精巧的技术，也不会达到这种境界：唯有天主可以拯救他。天主也确确实实愿意救他，但并不是把人一个个地从这「本质败坏」的历史世界超拔过去，而是在历史的核心投入一股救援的力量，它有移风易俗，扭转现世潮流的能力。这才是天主的计划，它借着基督而实现(参弗一9-10)。进入这一计划，人便踏上了得救的坦途，他不必逃避他所生活着的现世历史，而能由有罪人类的悲惨结局达到得救人类的光明终站。换句话说，救援不是逃出历史之外，而是进入历史之中，因为天主正是为此救援而创立了历史。 2、救援计划与圣化历史 甲、救援计划的两个目标： a、历史的自然目标：救援计划的最后目标，依上所述，是超性的。但这并不阻碍人类历史，按照造物者的意旨，有其真实性和自己的目标。人之在世是为主宰大地，使之臣服(创一28)人的这个做主宰的权利借着他逐步征服世界，改造世界，而在历史的过程中慢慢变成事实。同时，人类应该繁殖而充满大地(创一28)。藉此，在个人与社群逐步区分时，人性的潜在富源能以各种形式开花结果。此外，人类借着征服世界而改变自己生存的条件，并借着社群关系而得到复杂的经验，这样慢慢对人性有更深的认识和自知，而用艺术，文学，哲学等加以表达。可见人类可说是向着一个自然的成全境界逐步迈进，就像一个婴孩走向成年期一般。但这人类隐约中所感觉到的目标，虽然能使历史的本性界各方面有其意义，却不是历史的最终目的。它只是中间的、附属的、与超性界密切相连的一个目标。 b、本性和恩宠：人类走向这一目标的时候，感到原始罪恶的后果压身，原来人在自身及社会关系上都受到重创（vulneratus in naturalibus ）。他的一生已不是继续发展式的和谐长大，而是一段「辩证式的」路程，其间布满了各种障碍：人的障碍，大自然的障碍，人群彼此之间的障碍。人类统一的建立不断受阻于一种分化的力量，而在每个个别团体里合群的需要及个人自由发展之间恒常有一种紧张的局势。不唯如是，人类每时每刻都有背弃天主，独自去达到自然目标的趋势，而以此目标为最终目的。这种自负必将造成他的最后失败。 就在这一点上，救援计划也有一个很清楚的目标：天主要救人脱离种种危险，使他充分发掘他本性的富源而达到自然目标。但这一目标的附属性有一重大的事实相伴：即惟有提拔进入超性生命的天主圣宠能同时治疗堕落人性的创伤。没有圣宠，人也得不到真实的本性成全。人所想望的新人唯有在基督内，分享着他苦架及复活的奥迹方可产生。这样，凡俗历史本身最后仍不得不流入圣化历史的超越水平里来。 乙、凡俗历史与圣化历史：可见在凡俗历史的表皮下面另有一个历史在进展，那就是救赎的圣宠为拯救人类，为准备真正的新人——耶稣基督的降临，编织而成的历史。世间的一切都多少与此有关联，原来圣宠使一切——连罪恶也不例外——都促成救援计划的最后实现，不过相关联的理由和方式自然很不相同。 事实上，在人类历史里有一大串特殊的事故是天主上智直接指向救援的实现的。这些事故不折不扣地是人类历史中的天主的行动。借着这些事故圣化历史实出于凡俗历史之上，关者并赋予后者以超越的意义。这些事故涉及一个社团，一个天主召为自己民族的社团。先是以色列，后是圣教会。教会成为天主子民是始自耶稣的降生成人，他藉十字架及复活使现世历史步入最后的阶段。到了这个阶段，依权利来说，整个人类都被召请加入天主的子民，使得凡俗的历史最后全为圣化的历史所摄取。那时「这个世界的形象将消逝」（格前七31），因为它的天赋任务业已完成。这就是圣经的历史观，和救援计划的观念紧紧相连。 二、救援计划的阶段 1．原始阶段，由起至亚巴郎 圣经叙述人类历史所以要囊括开天辟地以来的各世纪，无非是因为它要把救援计划加以整体的解说。因此圣经中有关亚巴郎蒙召前的那些篇幅（创：一~十一；德：四十四1-18；智：十1-15；宗：十四16-17；十七24-28；罗：一18-31；五12-14）虽不是科学性准确的论着，而是平民化及意象的描述，却有重大的意义。这些篇章告诉我们由人类起始，罪恶即已存在，而散发其毒素。人类社会确实在天主的判断及盛怒之下度日。 虽然如此，救赎的圣宠也在那里工作，在败坏的人类里仍有真心拜主的人：如埃布尔尔，厄诺市，哈诺客，诺厄……这些义人自有他们的宗教制度，预兆着来日启示的法律，那就是一方面，他们的良心代替法律（罗：二14-15）；另一方面他们用以表达崇敬的标记确有崇拜和圣化的价值(创：四，3—5；七2-3；8-9；八20-21；九3-6）。最后天主已开始显示他的救援意旨：他藉方舟救了诺厄并和他立约—这实是救援和盟约的最初底稿，要等耶稣基督来予以完成。 历代神学对此原始阶段都很感兴趣，而称之为「自然律阶段」或「诺厄盟约」阶段，事实上圣经启示以外的一切宗教及思想潮流都能在此阶段相会，而一切宗教或远或近地都与此救援计划相衔接、遥遥地预兆着福福音的法律及以耶稣之血盖印的永远盟约。不过在那些宗教与耶稣之间还须有一个中间阶段，来直接地为救援铺路。 2．已由亚巴郎至耶稣的暂时措施 这就是旧约阶段，这一阶段的底子和前一阶段相同，即人类的罪恶在世上散发其遗毒，但在这灰色的底子上却射出三道曙光：首先是现在在历史里有一个天主的民族，而不只是败坏世界中偶然遗下的一些义人，这个民族的历史意义丰富，因为它有一股内在的活力，直趋基督将要带来的救恩。第二，这一阶段有天主的许诺，这些许诺由亚巴郎(创十二1-3，7；十三14-17廿二16-18；廿六4-5)至众先知(撒下七6-16)，至诸启示录，渐渐发展。日益清晰。最后这一阶段里有法律和制度，由天主授与世人，使他们能有效地与他合一。这些法律和制度也慢慢发展而形成一个复杂的整体。 如此天主的计划已不仅是人类历史表皮下面不可见的事实，而是局部已经揭露。并且这一暂时性的措施，是向着一个目标前进，这目标就是救援。历代神学称此暂时措施为「梅瑟法律」，或「旧法律。」(罗五13-14) 3．决定性的措施(阶段)：新约 最后，时日的满全到了(迦四4)。准备的时日过去，末日的时间到来。这并不是说今世的历史已经到达末日，而是说「新世界」已与道成人身的事实齐来，临在于历史的中心。这种末日的看法是崭新的：在世界终穷之前这个末日的世界已经在有效的标记下隐约的存在：先在耶稣身上，耶稣复活后，借着圣神在教会及其圣事的分配上。如此「教会时代」是圣化历史的最后一期，其间天主的子民逐步纳入人类全体，按照人们报信德响应福福音的尺度。 4．救援的完成 到了尽头才宣现一切信友的期望，即基督在荣耀中的重来。当救赎工程拯救人的身体脱离今日这种腐朽的悲运、完全显示出天主子女的荣耀时，那时救腾的大功便告完成。藉看肉体复活而揭幕的新世界才是救援计划的全部完成(罗八19-25；格前十五22-28；默廿一)。 结论：旧约的地位 可见在救援计划的进展中，暂时的措施(旧约)有一个不可缺的地位，因为它是整个人类前后两个时期中间的锁链：那两个时期就是原始阶段及教会时期，在这中间的阶段救援计划已有部份的揭晓，救赎的圣宠已在那里工作，这救赎的圣宠就是基督的奥迹。在审视旧约的各种成分之前，且略看基督的奥迹如何在旧约里工作。 第二节：基督臭迹临在于旧约中 一、以色列奥迹是基督奥迹的预演 旧约是以以色列民族被选及以民突出其它民族之上与天主结约为起点。这一宗教性的事实已开始揭示天主的意向，其中并有三个救援计划的特点指明在旧约里确能看到基督奥迹的预演。 1．天主言语的奥迹 甲、旧约中的天主言语：在救援的实现里，主动常来自天主。旧约中天主与人的会话，都是因为天主先说话。言语的重要可由以色列宗教里受天主默感代天主说话的人所扮演的角色看出来。这些人可广泛地称之为「先知」。他们的权威实在伸展于通道，法律，敬礼以及对来日的希望的各种发展中。是他们藉自己带来的信息引领天主的选民走向基督。他们的外貌却非常不同，由圣祖亚巴郎及盟约的中间人梅瑟，至狭义的先知们，以至保留法律及敬礼的司祭，以及保存经书而予以智慧教导的经师就是他们的不同面貌，但他们都有一个共同点，即他们是天主言语的服役者。 天主的言语是多方面的，它同时是启示，许诺及生活的准则。而听取的人也就随着激起多方面的反应，因为是诚实的天主启示，人该报之以坚决的附和，这就是信德，因为是历史的主人所作的许诺，人该报之以毫无保留的企望(望德)，因为是最高主宰给他所爱的民族所立的生活准则，它所要求的就不仅是来自畏惧的服从，还是对他意旨的孺慕(申：五32-六：13)(爱德)。对主动说话的天主，人应报之以适宜的宗教态度这种态度已为天主的言语所规划。这一答复实在已是真正的神化生活，其结构与基督徒的生活一样，那就是信、望、爱三德。(见格前十三13)。 乙、言语的奥迹与基督的奥迹：「从前曾多次并以多种方式，借着先知对祖先说过话的天主，在这时期的末日，借着子对我们说了话」(希一1)。由希伯来书信的这两句话可见新旧约里所揭晓的是同一天主言语的奥迹，旧约里尚不完全，新约里却已全然揭晓。这是因为圣子不仅是父的使节，而还是言语木身，即父的言语(若一1-3；若壹一1-2)。基此，子向人所要求的信、望、爱的反应与旧约里天主言语所要求的一样。同时子最后以天主言语的姿态揭晓自己上让人明了他确实已隐然地临在于旧约中，原来任何先知向人宣讲的任何言语，无非是这个本质言语的反响，为这本质言语的亲身来临预备道路。 2．天主子民的奥迹 甲、以色列天主的子民：天主的言语是向某一人的集团说出，并交付给这集团：这是救援计划的另一特点。在旧约里这集团是一个被选被召的民族：以色列(创十二1-3；申七7-8；依一五一2等)。这一超性的，白给的选择使以民成了一个「圣民」、一个「司祭的王国，受祝圣的国家」(出十九6；申七6；十四2)。它虽生活于此世，与其它国家共甘苦，但它并不全属于这个世界，它在其它民族间为天主作证，受委任以礼仪奉事天主。救援计划就在它的历史命运里实现。谁要有分，非加入此一民族不可。 乙、天主子民的奥迹与基督奥迹：救援计划的普遍性，与这一特殊民族的召选颇格格不入，这的确是旧约中貌似的矛盾之一：天主对人的爱情为能具体化，可以捉摸，须在人间有所区分，选择，但以色列的被选择又像把其它人类置诸度外。天主的子民没有以民历史的支持无由存在，但这一支柱的狭窄似乎不能支持以民所以被选的普遍性目的。为消除这一矛盾须候末期的到来，那时基督将要拆毁以民与其它民族间的藩篱，藉自己的十字架使他们与天主和好，合二者为一身，此后他们只形成一个民族(弗：二14-16)，那时天主子民的奥迹才真完美无缺。<, /SPAN> 不过话又得说回来，即便那时，以色列的被选依旧保存其深湛的意义，因为是藉此选择，天主的子民方在历史经验的水平上开始存在。以色列好似」一棵良木，其它国家要想进入救援计划，非接在这棵良木上不可(罗十一16-24)。所以在以色列的奥迹里除了为基督的来临作一种外在的准备以外，还有更深远的一层意义，那就是天主子民，教会奥迹的真实预演。 3．天主盟约的奥迹 甲、盟约的民族，以色列：在旧约里天主及其子民之间的关系是藉盟约一词界定的，盟约这个字指定天主自己采取的一种「措施」，这一措施依照某一固定的方式使雅威成为以色列的天主，而以色列成为雅威的子民(申二九12；肋二六12；耶七23；…则十一20…)。因此以色列的被选是在西乃山的盟约里得到历史的认可(出：十九等)，以前圣祖的盟约只是一种前奏(创十五及十七)。西乃山盟约使以色列成了雅威的「所有物」(出十九5；申七6)，和他的财产(申九26)。不过这些法治的概念不能充分地说出以色列与天主之间的深切连系，因之又有表达情绪的意象加入：雅威是牧者，以民是羊群(咏八十2；九四7…)，雅威是园丁，以民是葡萄园(依五1-3；咏八十9-11)，雅威是父亲，以民是长子(出四22；欧十一1)；雅威是新郎，以民是新娘(欧二4；耶二1-3；则十六8；依五四4-10)。这些方式从此便保存其在救援计划结构中的永恒价值。 乙、盟约奥迹与基督奥迹：事实上在救援实现的措施里，新约用同样的词句说明天主与其子民之间的关系：藉耶稣的血(玛廿六28；希九15-28)所缔结的完美的、永久的盟约产生一个新的民族，来继承以色列所有的特权(伯前二9；默五10)。但天主与人缔约的奥迹，如今得到一个旧约难以逆料的深度：天主与人类的合一是在耶稣身上实现，天主子取得人性而成被赎人类的首脑，人类成了他的身体或新娘(弗五25-30)。在旧约里进入历史的尚不完美的盟约奥迹，借着道成人身而告完成：最后还有一个后果：十字架。 结论：基督奥迹的预在 因此旧约不仅是基督奥迹历史上的准备。旧约虽是暂时性的措施，却已有决定性措施的某些特点。在「满全时期」应该进入历史经验的基督奥迹所以已开始在旧约里揭晓，是因为在某种方式下他已经在那里；这开端的实现，在某种尺度下且分担为来日保留着的全部实现。如果在历史进展的角度来看救援计划，那么天主所以给人说话，并为自己选一民族，而与他缔约，全是为了将要来临的基督。抑有甚者：在准备时期完毕后将成人身的天主之道既因其天主性与万世万代同时，那么在他的历史使命达成之前，他已隐约地在过去的一切世代里工作；这就是说，天主是借着他，在他内给以色列说话。立他为自己的民族，与他缔约。这样隐约中预演了来日要完成救援的那件大事(基督的来临)。 二、在基督奥迹内生活的以色列 至今我们只看了旧约里天主的行动，如今我们该观察以色列方面的行动，因为救援计划为以民是一个生活的事实。这一方面仍旧是基督的奥迹遍布了旧约的经纬、因为以民已预先活过基督的奥迹而受其神惠。 1、事 实 甲、基督奥迹是以色列信仰的对象：这里信仰是指人对说话的天主所作的答付，接受天主的言语（得前一6-7），而整个的人都深入其间。这就是新约所说的使人成义的信德（罗三28…），它并使人能成为天主的子女（若一12）。以经院神学的词汇来说，那就是活的信德，包括望德和爱德（2a2ae ,q.4,art.1 et 3）。以心理构造来说，这一信德在新旧二约里并没有什么不同，虽然亚巴郎及其神裔后代所信的天主言语最后终在基督——天主的圣言身上，以位格的方式启示出来。 但如果我们只在宗教的认知方面着眼，那么新旧约的认知对象还能说是相同的吗？换句话说，在旧约里就以相信基督奥迹及其所包含的一切，如对天主（圣三）的认识以及救援计划的步骤（降生及救赎）？新约里有些地方果然说得很清楚：亚巴郎因见到基督的日子而雀跃（若：八：56），依撒意亚见过「他的光荣」（若：十二：41；参看一：14的此种说法）：亚巴郎及我们的其它信德祖先遥遥看到并问候天主许诺的实体（希：十一：13-14）。根据上述，圣教传统常说旧约的信者却曾认识在基督内给我们充分启示的主要奥迹，否则他们就未曾踏上救援之路（cf. 2a 2ae , q. 2,art . 7, incorp）。但这一肯定需要一些解释，旧约的信者怎能预先得到这种认识呢？圣多玛斯加以阐明说：信德的对象在新旧约里实质上应该是相同的，因为无论是新约或旧约所信的无非是双重奥迹，就是那使我们见到有福的天主本身奥迹及引我们到天主的路。具体说来那就是基督奥迹，我们藉他方可走入光荣( 22，q．1， art．8 ， i n corp.)。 但对此双重奥迹的认识能有明暗不等的程度：目前我们信的德是显式的（explicit），比较清晰显。过去好多方面是隐式的(implicit)的信德，含糊不清。同一信德奥迹的本质随着世纪的进展逐步显露，直至最后形成清楚的信德条例(2ª2ae.q.1，art7，in corp)。如此旧约里启示的进展并未改变信德对象的本质，而只叫人对信德的隐式的附和一天比一天显式化，而完全的显露是为新约保留着。事实上我们如今相信已在历史出现的基督奥迹，过去的人(B．C．)则是相信将要来到的基督奥迹，它已在各种形式下被许诺，被摹画，而在救援计划的概念里是常包括在内的(2а2ae q．1，art 7，i n corp．) 乙、基督奥迹是成义的本源：「亚巴郎信了天主，这就算做了他的义德」(创：十五6)。在新约里亚巴郎的这种成义被看做信友成义的最高典型(迦：三6罗：四)。这一对比意义深重。它假定在旧约里对基督奥迹的信仰，虽然是隐式的，却和目前有同等的救援后果。新约如此，旧约诸经典对此道理又有何说法呢? 旧约果然有以下诸概念：义德(创：七1 申：六25 咏五13 )圣德（出19：6 申7：6 肋19：2 智7：27）与天主的友谊(依：四一8编下：二十7智：七27)。以上三者都伴同罪恶的宽赦(咏：卅二1-5；五一3；一三О：依：四十2)(及灵的净化(则：卅六25咏：五一4、9)；由此种种而达到一种真实的天主与人互通的生命。圣咏集里满布提及这一生命的词句，不把它当做理论的，不可企及的东西，而把它当做活生生的经验，由之流出幸福〔咏：一．119〕，快乐〔五一14〕，平安(咏：一一九165)，慰藉(依：四十1)。这种经验自然有其代价：心地洁净，恪守规诫，但它并不是人事努力的结果，而是天主的恩惠，是他的爱情，仁慈，宠幸的效果(见出：卅三19；申：五10；耶：卅一3；卅二18；咏十八51)。是他洗净人心(咏：五一4、9)，在心上写上他的法律(耶：卅一33)，在某种意义下再造人的存在(咏：五一．12)旧约有些地方更准确地把这种救援的实现归功于天天的智慧(箴：8-9)或他的神的恩赐（咏五一9；智九17）。按照末世论的口谕这种与天主互通的生活是末期的特征，但这并不阻碍它在旧约里也是一个现实的事实，有些经典便保存了义人和圣人的纪念；新约仍予以保存(见希十一)所以我们必须把成义及圣德的境界看做事实界，由旧约始天主就把它分给世人，这里新约已预为扮演，但不仅在信仰的认识上，还在救赎的效果即圣宠的分配上。产际上，新约为界定我们在基督内与天主度的共同生活，仍旧用同样的词汇。这就表示新旧约里的神修经验确是相同的，也就是说旧约的经验应视为基督奥迹预获的效果。 这个道理在教父和历代神学家中是一个典故，圣奥斯定说，从创世以来一切的义人都以基督为首脑（Enarr. in Ps. 36，3；PL 36，385）。圣多玛斯遥相呼说应：除非人显式地或隐式地相信基督，决得不到圣神的圣宠。但相信基督就属于新约了。因此一切在恩宠之法律下的人都属于新约( 2、基督临在和行动的方式 历代神学家对基督奥迹的预获效果并无异议，但还有两个值得研究的问题：基督的圣宠「怎样」在旧约里行动；和借着那些可捉摸的「标记」基督的圣宠进入天主子民（以色列）的生活中？ 甲、不同的解释：西方的神学追随圣奥斯定及多玛斯之后，以为在旧约中的义人及我们所领受的圣宠之间并没有质一方面的区别，而只在团体性的制度上认定有很大区别，因为往昔的法律制度不像目前的圣宠制度，不能凭着自己使人成义。 但西方有另一思潮(Iren，Tertull，Chrysost，Cyr. of Alex， Petav．及某些近代神学家（更注重救援计划中末世来临的「大事」的主要角色：基督及圣神的历史使命决定了世间天主临在及天恩施布的新纪元。所以致希伯来人书敢说旧的制度没有成就什么(七．19；九、9；十、1)，并说圣祖们未见到许诺的对象而去世，他们只遥遥地予以问候(十一．13) 上述两种看法都是正确的，但后者更与救缓计划的一个基点相合。不错，旧约中导致救援的历史进程已经开始，救援的恩宠已在那里工作，但充份的圣化效果还是为下一期保留着：其时圣言成人，将天主的民族作为自己的身体；其时圣神在教会内亲为礼品，并把信友当作自己的官殿而居住。由此角度来看，基督降入灵薄狱的道理便觉意义深长了：在那一刻往昔的众义人接受了整个的救恩，将他们预先获得的效果加以成全。 乙、旧约里基督奥迹的标记：制度的不同附带着标记的不同，每个标记都标明基督奥迹的临在和效果。新约里人们借着有效的标记：教会及其圣事直按与圣言接触并与圣神亲切往来，由此而获有救援的保证(格后：一、23；五、5；弗：一、14)。旧约里基督尚未来临，世上尚未建立种种救援机构，那一切只是许诺和企望的对象，但仍不缺乏一些标记为之宣告，为之摹拟，使人的信德有所依归而因之成义。那就是1：圣化历史，在这历史中信德方有一个指涉的界限来描绘自己的对象。2：暂时性的各种制度(Institutions)当做此一信德的不完备的圣事。至于为宣告未来救援的多番许诺，所用的是一种隐晦的言语。这样旧约历史及制度占住思想的第一层面，经过此一层面才能见到所许的救援。 如果旧约是新约的一个动的预演，那末旧约就像是一部影片预报它所象征的事实。在研究旧约的各种构造成分时这一点不可忘怀。旧约的象征特性为救援计划的统一是不可或缺的，因为救援计划在世上须分不同的阶段实现。下一章将讨论旧约的三个基本层面，即法律制度，选民的历史，及新约的许诺。 本文译自 P. Grelot: Bible et Theologie, chap. II. L’ Ancien Testament et I’econmie du salut, pp.23-41. Desclee, Paris 1995 |