认识魔鬼（上）
《天主教教理》讲天主经的最后一个祈求，（思高译作「但救我们免于凶恶」）说：「在这个祈求中，凶恶不是抽象概念，而指的是一个位格（il de'signe une personne）：撒殚。」《教理》拉丁标准版说：「 designat personam」（二八五一）。（笔者按：《教理》中译：「指具有位格角色的撒殚。」不是原文「信」而准确的表达）。简言之，位格是「理性的独立个体。」（见拙著《生命伦理》页四一）信天主的，一生中许多次要念天主经，该知道祈求的是什么？求天主把我们从谁那里救出来？这个「谁」可怕不可怕？如何陷害我们？
最危险的诱惑
本文主要的是把圣经、传承、教会训导有关魔鬼的教义，客观地、依照神学方法综合地写出来。这些道理在教会内讲授很久了，大体上，它的重要涵义没有改变。信天主的对这些教义的响应有两个极端：一个是过分的相信，因而时时处处看到魔鬼。这当然不对，不过却给魔鬼带来困扰，牠感叹说：「不能使这样的人成为唯物论、怀疑论的信徒啦！」另一个极端，笔者认为它的后果是最危险的：圣保禄叫弟茂德远离他们。就是「有宗教的形式，却否定宗教的能力（原文dunamis）」的人。（弟后三 5） 他们口里不能不承认魔鬼的存在，可是生活中完全轻蔑甚至否定魔鬼存在对人能有的影响、冲击。这就是所谓的「去神话化、剔秘（demythologization）。」推动剔秘并且作出极端的引伸论断的是R.Bultmann（步特曼）。他认为「不可能在使用电照明器及现代医术发明的同时，仍相信鬼灵及奇迹的圣经世界。」学者驳斥他说：「如果说现代人不能接受恶的位格外源力量，这样一贯到底，也就不能接受善的位格外源力量啦！」（仝，页三三八）难道我们该否定圣神、恩宠、永生…吗？
悲哀的是：天主教内很多人可能是因着轻忽、淡化恶的外源力量，不知不觉地或半知半觉地避讳宣讲善的外源力量，把超性、永生、末世论…边缘化；不再是「神」中心，而是「人」中心；不再讲「超越」（transcendence），而全力讲「神在人内」（immanence）；不再看重唯一的真实：神提升了人类，决定赐给人 神自己的生命，而把焦点放在现实中根本不存在的「纯创造」。…
圣经上说：「你当全心、全灵、全力爱雅威你的天主…你应牢记在心，并将﹃这些话﹄灌输给你的子女。不论你住在家里、或在路上行走，或卧或立，常应讲论『这些话』…」（申六 5；十 12。双引号笔者所加）今天还听得到、读得到传道人讲『这些话』吗？从救恩史的角度来看，基督「为了使我们成义而复活。」（罗四 25）成义就是领受天主的生命：圣神。基督的使命中的使命就是赐我们圣神，「以圣神洗我们。」（四部福音及「宗」开头都如此说）。因此，初期教会宗徒们宣讲的唯一主题即是基督复活。而今天我们听到的、读到的福音布道却把基督只讲成是道德复兴家、社会运动家、博爱大师。那么基督徒比孔门弟子、慈济门徒好在哪里呢？为什么要信基督呢？我们相信的永生，那永远（不只一兆、兆、兆…年）、人靠自力绝对不能获得的喜乐是面对面看无限美的雅威。（格前十三 12；默廿二 4）你在听主日释经、读文字宣道时，听过或读过几次以这个永生的喜乐为题材的？又怎能激起「虔诚期待永生的幸福和救主耶稣的来临」的热情呢？
基督教神学家步特曼承认「魔鬼论」及「末世论」在基督与圣保禄的思想中占中心地位。这里千万要注意「魔鬼论」绝不是指「附魔」那类的灵异现象，我们完全要避免把注意力放在附魔、驱魔等等奇妙事件之上。太看重这些事，会导致心灵的迷惑，迟早就会去拜邪神。为此，直到基督、「魔鬼权势的摧毁者」（希二 14）出现，圣经几乎没有记载附魔事迹。德国耶稣会士A.Rodewyk、当代附魔研究的国际权威说：「圣经有关附魔的例句几乎完全局限在新约内。」笔者读到的中文著作，比较最有神学价值的魔鬼学探究的作者杨牧谷牧师说：「最奇妙者是旧约对撒殚之工作与言语的缄默。」事实上，附魔虽是最恐怖的，但却不是最阴险的。神学家批评「大法师」电影时说：那样的魔鬼是 easy devil，容易对付的、小儿科。
魔鬼论所以重要，所以不能推到一边完全不讲它，甚至可以说它确实在信仰中占中心位置，是因为它彰显出基督的成就是什么。文章中起承转合的那个「转」越是黑暗、低迷，才越能够衬托出「合」的光明、高妙。圣经一开始就宣示默西亚之 raison d'etre （存在理由）即是毁灭魔鬼：「女人的后裔要踏碎你（蛇）的头。」（创三 15）新约中最后成书的《若望书信》说：「天主子所以显现出来，是为消灭魔鬼的作为。」（若壹三 8）「魔鬼的作为中，后果最严重的，是欺骗了人类始祖违背了天主的命令。」（《教理》三九四）背命之前，「最初在一种圣德状态下受造的人，原来由天主预定在光荣中圆满地天主化（pleinement "divinese"）。」（仝，三九八）背命之后，一切人都有原罪，「它在于缺乏原始的圣德与义德。」（仝，四○五）也就是圣保禄说的：「所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光荣。」（罗三 23）魔鬼成功啦！
基督使我们再一次有希望「分享天主的光荣」，（罗五 2）「有分于天主性体」，（伯后一4）叫我们「充满天主的一切富裕」，（弗三 19）「相似天主。」（若壹三 2）而且这一切喜悦、甜蜜、平安…是永永远远的。真心渴望传道人在宣讲中、文字中多讲一些这类的启示真理，更发挥雅威无限的美、美、美…而我们要相似祂。
诡诈无比的仇敌
魔鬼陷害了人类始祖，也要引诱一切人跌倒：把心归向自己，而不以雅威为唯一的圆满归宿。今天牠很满意现代人的唯物、享乐、狂妄（想人能作一切）；牠尤其得意「人间宗教」的畅「销」，不只在天主教内。—「我个人一向主张『生活的佛教』…不是寻求死后的涅盘，而是活着的时候就是涅盘。」（台湾著名大师语。《联合报》八九、三、六，副刊）—看来附魔事件今天少见，是因为这种人意无可奈何、人力无法解释的现象，会把人从自满自足的迷梦中震醒。七四年「大法师」电影首次公演时，教内教外对它的评语不少是正面的（对魔鬼则是负面的），如美国《天主教电影新闻》（英文），《Triumph》月刊\Newsweek》〈大法师专号〉中的几位学者，甚至
魔鬼今天陷害人的方法更是「撒莠子」（玛十三 25），跟好种子很相似，不易分辨。牠的智能、狡诈远远超过人类。
大能的纯精神体
《教理》说：「魔鬼有大能是由于是单纯的精神体。」（三九五）这是认识魔鬼、提高我们警觉的出发点。它来自圣经启示与教会钦定必该相信的一条信理：「魔鬼本是天使，而后堕落了。」牠堕落了，但仍保有天使、纯精神体的卓越能力。就如同论聪明、机警、体能…与某人是好人或坏人没有关联。
在典型的信理神学课本中，讲论一项信仰的事，都是先说出「命题」，立即说出这个命题在教会道理中有什么分量，即神学价值。下面才是证明：圣经、教会训导…。论到本子题，命题是：「邪恶天使（魔鬼）被天主造化时，本是善良的，他们由于自身的过犯转而为劣。」神学价值是「信理」。「信理」的定义是：直接的启示真理，经教宗或大公会议以郑重方式订定与颁布，就是信理，拥有最高度的正确性。（仝，页十七）命题证明是：《伯后二 4》和此书信参考过并采用的《犹 6》：「天主没有宽免犯罪的天使，…」「那些没有保持自己尊位的天使，…」天使是纯精神体，犯罪后仍是。第四届拉脱朗大公会议（一二一五年）宣布如下：「我们坚固地相信并纯心地宣明…创造可见与不可见的造物主…造了精神体：天使，及物质：即此宇宙，再造人：由精神和物质合一而成的…（下面是前述命题）」（DS 800）士林神学家把教会定案中的精神体哲学化，加以引伸。
使笔者恐怖（近乎颤栗）的是读到神学家根据圣多玛斯（Ⅰ、50、5）而发挥描述的魔鬼的大能：「最使人类惊奇的是牠的『无年龄（agelessness）』：由宇宙被造起至今天，牠一样地『年轻 young）』：拥有青年的一切充沛精力、冲劲，但是也会精密打算、仔细思考。…精神体除了对造物主不能完全独立、自满自足外，对宇宙中任何事物牠是全然不依不靠的：不会受伤、不会生病、不会死亡…」这样大能的仇敌有时「像咆哮的狮子巡游寻找可吞食的人。」（伯前五 8）有时却「冒充光明的天使」。（格后十一14）牠伤害人有没有限度呢？
认识魔鬼（中）
教宗在颁布《天主教教理》的《宗座宪令》中说，这本《教理》「是教会信仰和天主教教义（doctrine）有系统的陈述，…是传扬信仰的可靠准则，准确地表明天主教信仰的内容及和谐一致。」（《教理》中译，页四～五）《教理》除了指出「主祷文」最后祈求中的「凶恶」是「位格」，即「有理智、意志的独立生活个体」，具有大能（本文上）；还宏观地说出「人类整体和宇宙」的现实处境及美满结局：「世界完全『处在那邪恶者的辖制下』（若壹五 19。现代中译本）的悲惨情况，使人生成为一场战争。」「人将要被战胜恶魔的基督释放」，「在时期的终结，天主的王国将达到圆满。」（《教理》四○九、四二一、一○六○）
教宗在颁布《天主教教理》的《宗座宪令》中说，这本《教理》「是教会信仰和天主教教义（doctrine）有系统的陈述，…是传扬信仰的可靠准则，准确地表明天主教信仰的内容及和谐一致。」（《教理》中译，页四～五）《教理》除了指出「主祷文」最后祈求中的「凶恶」是「位格」，即「有理智、意志的独立生活个体」，具有大能（本文上）；还宏观地说出「人类整体和宇宙」的现实处境及美满结局：「世界完全『处在那邪恶者的辖制下』（若壹五 19。现代中译本）的悲惨情况，使人生成为一场战争。」「人将要被战胜恶魔的基督释放」，「在时期的终结，天主的王国将达到圆满。」（《教理》四○九、四二一、一○六○）
魔鬼的主要战略 在《教理》描述的宏观中，魔鬼一定全力投入战争（记得！牠不需要休息。见本文上），用尽方法不让人被基督释放。这些方法是什么呢？牠怎样「辖制」全世界呢？圣经上点出牠的主要战略：「（牠）握有死亡的权势，人们因为死亡的恐怖，一生作（魔鬼的）奴隶。」（参阅希二 14、15）牠用来使人堕落的阴谋，正是牠自己堕落的根由，自我满足（self-sufficiency）：漠视、甚至否定只有天主才能使被提升的「位格」（person）的渴慕不安得到憩息宁静；而认为归向自己、靠自己的力量就能获得完美的幸福。圣多玛斯就是这样解释魔鬼、原祖亚当愿意「相似天主」的意义：不是在「存有」方面想跟天主平等相似，那是绝对不可能的，天使、原祖都了解此事；他们的骄傲、他们的愿意相似天主，是自我满足。圣多玛斯说：「（堕落的天使）愿意相似天主，是说把自己当做终极圆满幸福，而这个幸福靠自己本性的能力即可获得，把渴求的动向由那只靠天主恩宠方能得到的超性幸福转移。…总之，牠愿全靠己力获致圆满无缺的幸福（只有天主能如此），这是专属天主特有、固有的。」（Ⅰ，63，3）（《教理》四一五）
切断、拒绝「位格」（天使、人类）的唯一圆满幸福的源头、即雅威的无限真善美，就像地球切断、拒绝太阳的照射：热、光、力的唯一源头。自我满足的结果是：希望之落空、美丽之溃烂、善良之腐蚀…以及恨、怨、苦…。「死」象征这一切。∣天使、人都不会永远地死；死是有身体的人类通往「不死」之关口。∣天主是「生」，否决祂、就是「死」：一切负面、消极、黑暗的总和。「晨星（拉丁通俗本是 Lucifer）从天坠下。」（依十四 12）最美丽的名字：晓明之星（Lucifer 原意）成了路济弗尔。「骄傲的、妒忌的、欺人的。」但是大能仍在，有着「使牠骄傲的知识。」
魔鬼使人类「自我满足」，今天看来很成功，如「上帝之死」（现代人失掉对「超越」的醒觉），「俗化主义」（把现世目标绝对化），直到今天的「新世纪运动」（否定位格的天主），以及本文（上）描述的「人间教」（天主教内外），再加上「超觉静坐」、「心灵鸡汤」（无灵魂的灵修）等等。结果是现代人、尤其是年轻人，生活找不到意义；于是圣保禄描述的「无天主生命（圣神）的生命之乱象」都出现了：「淫乱、不洁、放荡、施行邪法，…」（迦五 9）很多人好象喝醉了，分不清是非、善恶。
「以坚固信心抵抗牠」 这是圣伯铎的劝戒。（伯前五 8）要信永生！即人与无限美的雅威的「位格爱」（personal love）。（格前十三 12；默廿二 4）「位格」有理性有感情；「位格的爱」即是彼此了解、彼此接受、彼此相爱：「美的本身」（天主）把祂的生命给了我，我把自己献给无限美的雅威（拥有女性、男性一切的美，且无限倍地优越于这些美）。人心就是渴慕无限的；只有天主能完全满足人心，而且天主也愿意如此满足人心。因此祂订定最大的诫命：「全心、全灵、全意、全力爱雅威。」天国就是雅威「为始、为终」。（默廿一6）「自我满足」的（堕落天使及罪人）都不得进入天国。该多宣讲「天国」的精髓本质：面对面看雅威的脸（传统神学称之为「福见」），这是人心的终极憩息。相信天国，就不会为了「万国的繁华而朝拜魔鬼。」（玛四8）
「信是从听而来的。」（罗十 17）宣道人的责任好重啊！
梵二讲魔鬼必讲天国 梵二大公会议是以「适应时代」（aggiornamento）为标的的。它看到现代人的内心空虚、渴求真爱。∣想想台湾e世代青年对电视剧《人间四月天》多么热情的响应！∣梵二讲魔鬼的文字不多，几乎完全不讲当今盛行的灵异、秘术、拜撒旦…；然而一提到魔鬼，就必然以末世论，即永福、永远的光荣、宇宙的圆满（pleroma）为前提、为背景、为结局。
梵二最重要的文献《教会宪章》这样说：「世界的末期为我们已经来临，世界的再造已经是决定的事实，…我们靠着信德，深悟现世生命的意义，我们对未来的福乐怀着希望…努力在各种事情上中悦天主，用天主的武器装备自己，好能对抗魔鬼的阴谋，…期望在结束了 我们现世生命的唯一途程之后，能与主同赴天宴。」（48）
教友应「把握现在的时机，恒心期待未来的光荣，…不断地归向天主，和黑暗世界的霸王及邪恶的鬼神斗争。」（仝35）
「向整个人类讲话」的《现代世界宪章》说：「世界乃由天主圣爱所造化，所保存；虽不幸为罪恶所奴役，却为战胜恶魔（拉丁文Malignus 即邪恶者）的基督所救赎，目的在使它…臻于完善。」（2）「人类历史整个充斥着反黑暗势力的斗争。依照基督的圣言（玛十三24～30，36～43），这斗争由世界肇建伊始，将延续至末日。」（37）所引的基督圣言中，讲「仇敌」、「撒莠子的仇人即是魔鬼。」…因此大公会议文献中的「黑暗势力」不是抽象概念。
传福音的目的也是打败魔鬼，实现圆满的天国。《教会传教工作法令》这样说：「基督已摧毁魔鬼的统制，…（传福音将使）人心灵中与各民族的礼教文化中所蕴藏的美善…得到提升，达到极致，使天主受光荣，魔鬼败兴。…如此说来，传教工作是指向末世的圆满。」（9；参阅《教会宪章》17）
「福音」的内容是什么？ 说「传教」好，还是说「传福音」好？其实二者有特定意义。梵二分别「传教」（Missiones）与「宣讲福音」：「（有些人）被教会派遣（missi）向全世界宣讲福音（Evangelium）…这种特殊工作普通称为『传教』。」（《教会传教工作法令》6）今天多讲「福（音）传（扬）」。若问「福音的内容是什么？我们传什么喜讯？」该知道「福音」当作名词（euangelion 喜讯）是圣保禄特别看重的说法，他用过「福音名词」六十次。（马尔谷只有七次，玛窦四次，路加两次）三次清楚指出「福音」的内涵就是「耶稣死而复活」；复活即是「有天主的生命、坐在天主的右边」，把第一个亚当所失掉的恢复，使人「成义」。这三句经文是罗一3，格前十五 1～4，弟后二8（可以加上一10）。他又用另一种方式讲「喜讯」：得救。即罗十 9：「信天主使基督由死中复活的，就得救。」（最大的喜讯啊！）
多讲这个福音吧！人该放弃「自我满足」（魔鬼的最毒阴谋）。多想复活基督的美；全心归向雅威，我将要像基督那样满足。我信、信、信。
魔鬼能行奇迹吗？ 圣经中叙述的魔鬼及其作为，照字面是非常明显地把魔鬼当作「活生生的个体」（位格）看。而我们天主教教友今天还有梵二及《教理》具权威地作同样的肯定。因此，一个关系重大的信仰生活准则是：我们一生要奋战的对象「邪恶」不是「静止的（static）」，不是不会「随机应变」、「窥间伺隙」的；我们面临的是位格对位格之战。读《默示录》，看来魔鬼引诱人「自我满足」、「脱离天主」的最成功的方法是行奇迹：「牠又行大奇迹，…因着…那些奇迹，迷惑了地上的居民。」（十三14）「借着这些奇迹，欺骗了（人）。」（十九 20）参阅玛廿四 24，得后二 9，讲假基督行奇迹。
杨牧谷牧师说：「对灵界信得太多的，是这一代的特征。」〈占星术与塔罗牌已经攻占每一座校园〉。（《新新闻》九七、三、廿三，页24）可以确定的是：心灵空虚的现代人经验到「奇迹」（靠自然力，人不能解释的现象）才投向「灵异」，朝拜「师父」、「无上师」…（族繁不及备载）。魔鬼能改变「物」的性能、超越甚至颠覆自然吗？圣多玛斯解释得很好，也符合现代新物理的发现。他说：「魔鬼能作许多超过人力及人的知识和经验的事，但这都是自然本有的力量，人类还没发现而已。」（Ι,110,4；114,4）魔鬼引诱基督对祂说：「一切权柄…全交给我了。你若朝拜我，这一切都是你的。」（路四 7）基督没说权柄没交给魔鬼。魔鬼的确能做奇妙的事。很多人加入「撒旦教」就是想「拥有别人想象不到的力量。」如何辨认出奇妙事件幕后的推动者是魔鬼呢？「一切信望爱的增进，引人向慕天上事，令人泰然栖息于天主的」是善神。反之则是魔鬼。
认识魔鬼（下）
礼典修订已是信息 论到礼仪，天主教内有一句拉丁文成语 lex orandi, lex credendi，中译是祈祷之规范即信仰之规范。意思是说：敬礼、祈祷的方式内容是信仰内涵的反映。因此教会训导权核定的礼典，反映出教会训导权认为是稳妥可靠的教义。
教宗在新世纪到来的前夕批准了《驱魔礼典》，明确指出今天「附魔」仍是会发生的；「附魔」绝不是幻想、迷信；真实的附魔用心理学、超心理学是无法解释的。因为「附魔」最简明的界说是：「受魔鬼的控制」。《教理》清楚地说明什么是「驱魔」，关键词有两个：l'emprise 支配、控制，empire 支配之「权力」，更常有的意义是帝国，如罗马帝国。依照原文（法文）《教理》给驱魔的定义是：「当教会公开以权威，因耶稣基督之名，命令某人或某对象不得受邪恶者控制之侵害，并且脱离牠的支配霸权，这称为驱魔。」（一六七三）—笔者按：「命令」原文为demande。既然「以权威」对魔鬼说话，《教理》中译为「祈求」就不对了。此外此处明白是讲对魔鬼出命；「以权威」「祈求」天主，是矛盾对立，二者性质抵触。demande 有坚持有权要求之意。
《教理》接着说：「驱魔的目的是藉耶稣交付给教会的神权驱走邪魔，解放人免受魔鬼的控制。这很不同于患病，尤其精神方面的。」（仝）—笔者按：「很不同」（tres different），《教理》中译为「绝对不同」，未免太强了。
基督自己把「附魔」与「患病」分开：「病人，你们要治好；（隔两句）魔鬼你们要驱逐。」（玛十 8）「信的人因我的名驱逐魔鬼；（隔四句）按手在病人身上，可使痊愈。」（谷十六 17、18）基督在自然科学事情上，可以随着一般人的说法：「太阳升起了」。但是在宗教真理方面，祂不能说错话：根本没有附魔，祂讲是附魔，这会使千万人走上迷途。
讲到魔鬼的控制，圣多玛斯说：「直接改变人的自由意志，只有天主能做」（Ⅰ,111,2）影响人的理智，则不止魔鬼做得到，人间多少「尘俗、无稽的传说」（弟前四 7）也在扰乱人的理智。「在最后的时期，有些人要背弃信德，听信欺诈的神和魔鬼的训言。」（仝，1）参阅圣多玛斯（仝前引句，a.1）。
驱魔者应受专业训练 《驱魔礼典》首次由教会最高训导权，集一千五百年的经验之大成，编纂成《礼典》是在一六一四年，在此之前已有地方教会之各种驱魔指示。（仝，页四八）这部全教会通用的礼典分「守则」及「诵经」（多为圣咏）两章；一八九○年加上一些经文，除此之外，至梵二之前没有大的修订。笔者手头有的是一九五二年教宗庇护十二世批准印行的。（下简称为《旧礼典》）
比较新旧礼典，看出新礼典增加了许多教义的叙述：除了序言之外，共十二节，旧礼典全无，而只讲具体驱魔的守则，共廿一节。新礼典在守则方面缩短为七节。但是规定行「大驱魔礼」的司铎除了虔诚、明智、生活善表之外（此同旧礼典），该有相称的学问（scientia），而且应该「为驱魔事工受过专业的（specifice）训练」（第十三节）。最后一句话说明为什么新礼典讲具体该注意的事项只有七节。因为旧礼典的廿一节为一般的了解很好，但为真实的附魔、驱魔则太贫乏了。今天在心理学、精神病学方面，甚至在超心理学方面，科学进步极多；为辨认出真实的附魔，必须明察与附魔现象容易混淆的「伪现象」，在学问方面要求很多很多。
彻底绝对的忧伤悲哀 魔鬼对人的骚扰，有的是无法避免的，那就是引人犯罪的诱惑，圣经明说魔鬼诱人忿怒（弗四 26）、不节制情欲（格前七 5）等。人免不了会死，同样地，人免不了受魔鬼的诱惑。基督接受死亡，也就接受了被诱惑。（Ⅲ,41,1）不过如同大多数圣宠的推动在一般情形下，不是我们能感觉出来的，要靠反省；同样，魔鬼的诱惑也是极其微妙的。这就是为何神修学中重要一章是分辨神类。— C.S.Lewis 的《老魔鬼 Screwtape 书信》为分辨神类是MUST.
魔鬼对人另一类的骚扰是可以感受到的，如闹鬼—心灵学、科学无法解释的现象，更应该说是魔鬼作祟，而不是人死后的亡灵出现。圣经上唯一记载的亡灵出现，即撒慕尔显现给撒乌耳国王（撒上二八 12）。圣多玛斯认为：要么是天主特别准许，是奇迹；要么就是魔鬼骗人。（ⅡⅡ,95,4,ad 2；174,5,ad 4）也说亡灵不知人间的事（仝）。有关亡灵的研讨，见另文。—「闹鬼」（circumsessio）指魔鬼由人身之外骚扰，如巨声、异形出现…；「附魔」（obsessio,possessio）指魔鬼进入人身；上面两个拉丁词，前者骚扰较小，后者较大；前者魔鬼进进出出，后者魔鬼长时间住在人身内。
闹鬼和附魔是可以避免的。最重要的当然是虔诚的信仰生活。教宗保禄六世在著名的讲道《救我们脱离那邪恶者》中说：「一切为躲避犯罪的努力，就是准备我们攻打那不可见的仇敌。圣宠是决定性的护卫。无罪即是力量。」其次就是别给魔鬼开门。笔者读了许多天主教、基督教「属灵战争」的书籍，都说「跟魔鬼打交道」是最危险的。当事人不明显地这样想，而只想得到特殊的力量、知识…「从事秘术活动的人特别容易沦为被（魔）鬼所制的牺牲品。」本文（中）结尾讲到今天人多么被灵异吸引。
这里笔者要说出对《见证》读者姊妹兄弟最严肃的叮咛：千万别给魔鬼开门，也要劝我们的亲友无论如何别抱着「玩一玩没有什么关系」的心态。让魔鬼「得寸」，牠一定「进尺」。魔鬼澈底绝对的忧伤悲哀，是我们不多深思的；而这正是叫我们万万不碰牠的极大原因。
一九四二年C.S.Lewis 发表了《老魔鬼书信》，描述老魔鬼指导小魔鬼如何诱惑人。立刻成了「分辨神类」的经典之作。许多人请他写续集。他谢绝了，也说明不能再写的理由：「为写这样的信，我该扭曲自己的构思体味而转成恶魔的。…这压力在我内产生出一种心灵的僵化痉挛；…一丝丝的美感、生命感、欢乐感都不许在我脑海中存留。我差不多窒息快死了，如果这还没有把我完全毁掉」。「一丝丝的…」真使人觉得像是被雪崩冰山活埋。
中华文化重视理性 基督教某教会「赶鬼」：「主日礼拜之后，两人扶一位教友走向前，牧师或『精兵』在弯下腰的教友背上比划，手握拳，伸两指比划教友的脊椎，口里怒吼：『奉主的名！出来！出来！』要什么东西出来？原来是『死亡的鬼』、『癌症的鬼』、『酗酒的鬼』、『撒旦的鬼』…一时之间挤满了驱鬼者和教友…许多人感觉纾解了很大的压力，所以每星期都来。」（《时报周刊》○○、十、十五，页七三—七七）
看来这更是治病：先用「礼拜」的气氛造成「半催眠」的状态，然后用「暗示」导致病人的自我治愈，只是加上「奉主之名」，比一般心理疗法有力多了。信天主的，可以如此「赶鬼」吗？首先，教会规定的是：「《罗马礼典》中的驱魔经文应与治疗祈祷分开。」《礼典》外的驱魔同时治病，似乎不被禁止。然而该避免「信德主义」：忽略理性认识在信仰天主方面的帮助。千万要小心！别使中华知识分子把天主教看成与巫术差不多的迷信。电影「大法师」中的心理学博士神父用尽一切自然方法不能解释「灵异」之后，最后才肯定魔鬼的介入，（ 电影根据真事。《Newsweek 》，七四、二、十一，页廿九）是好榜样。
许多灵异现象今天都可用自然的方法来解释；华夏文化中的风水、气功、特异功能，甚至几种「算命」本身都不是迷信（拙著《现代生活伦理》多篇）；「法轮功」则确定有魔鬼的成份（《见证》三○○，页十）。如果自然能够解释的「第六感」现象（ESP），同时大量地出现在某人身上，各现象迅速转换交替、反复无常，这更是魔鬼，一般ESP（《现代生活伦理》页五三）不如此。
今后念「天主经」时该更有深意：「救我们脱离那邪恶者！」—教宗保禄六世语。注意：有关魔鬼其它，见《现代生活伦理》页四三一。