关于这个问题，首先引用《道德经》第二十四章上说的一句话：“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”，来作为开场白。
应该说这四个“自”都是立足于“我见”产生的。老子在第十三章上说过：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”过去，人们对于这一条的理解，一般都是“只要能够不在乎自身的利益得失，那么就不会担心害怕。”的内容。
其实这个“患”的理解并不仅仅是“担心”的意思，更深一层的意思心灵的蒙蔽。从佛家的认识上来说，“我见”就是“身见”，就是一切以我所处的这个时空环境为基准去看待宇宙万物。进一步以“我”的好恶标准去判定宇宙中的一切。这就是“我见”。
老子对这个“我见”的表达就是“自见”、“自是”、“自伐”和“自矜”。“自见”就是固执于自己所接受到的观念；“自是”就是自以为是，把自己拥有的标准和价值体系认为是最好的标准和价值体系；“自伐”就是自我夸耀；“自矜”认为自己才是最珍贵、最优秀的。
这些都是一般人容易犯的错误，因为“我”这个概念一旦确立，就自然与周围的宇宙万物形成了一种对立。宇宙是不是就应该以“我”为中心呢？如果我们要建立一个认识宇宙的坐标系，那么原点是不是就应该设在“我”所处的位置上面呢？
如果固执“我见”，那么太阳就应该是围绕地球旋转的，因为“我”——人类在地球上。不但太阳，所有的星辰都是围绕地球而旋转，这样认识对我们人类认识世界无疑会产生很大的偏差，这样去认识的宇宙也是个歪曲的宇宙。
再小一点，居住在地球上的每个人都会认为“我”在世界的中央。比如我们国家叫自己是“中国”；欧洲则根据自己为中心称我们东亚为“远东”。这些都是“我见”的表示。
对于每个人来说，“我见”就更加具体而微了，什么东西对“我”有利就是好的，对“我”无利甚至不利就是不好的。在哲学上，这叫“本位主义”。这样的认识无疑是片面的，它会极大地阻碍我们形成对宇宙、世界乃至周围环境的清楚的、全面的认识。
所以，如果想真正对宇宙人生形成一个客观而真实的认识，必须要把“我”放在一边，必须要把“我”看得和其他任何一个普通人没有什么两样才行。这就是“无我相”和“无人相”。
因此，首先要认识到“我”不是最重要的人，和普通人一样，世界没了“我”也没什么了不起；其次，“我”的功绩也没什么特别，并不值得沾沾自喜；第三，“我”的价值体系有可能是有问题的，不一定绝对正确；第四，我所接受到的一切主观乃至客观的信息有可能是歪曲的，不真实的。
只有彻底淡化（注意不是简单地否定）属于“我”的一切，那么你才有可能聆听到宇宙的真正声音。好比，只有把自己处身于寂静的夜晚，才能听得到很多在嘈杂的白天所听不到的声音，比如远处的火车运行声、时钟的滴答声、自己的心跳声等等。
做一个旁观者，而不是主动参与者，你会更加清楚地看到很多你“身在局中”根本无法看清的问题。为什么下棋往往“旁观者清”，因为旁观者没有利益得失，没有荣辱观念，没有一开始就存在的作战构思。正是因为这些“没有”，所以他就没有太多的主观成见，所以他就能跳出“圈”外，随时发现已经无形中存在的巧妙战机。
宇宙规则就是这样：不舍不得，有“舍”才有“得”。舍弃一种过分的欲望，就能得到一份生命的力量；舍弃一种虚假的偏执，就能增进一分与“道德”的契合。表面上是在不停地“损”，实质上才是在“勇猛精进”。这就是“明道若昧”、“进道若退”的道理。
天人合一，就是个不断抛弃自我的过程。所以这个过程才叫“为道日损”。进一步“损之又损之，以至于无为。”——只有把虚假不实的，不符合宇宙大道的一切东西全部舍弃，你才能真正地契合于“道”。这才是修道，“修”就象修剪树木一样，去除那些多余的，不正确方向上的发展方式，才能把生命所有的力量凝聚到正确的发展路线上来。