导言
一、讲什么与为什么讲
        我们这次讲习会的主题是「基督的福音与现代中国」；在我们演讲的进度中，我们已经讨论了现代中国的宗教思想：不论在儒释道三教中的宗教思想，或者文学与哲学中的宗教思想。这样使我们认识了现代中国的宗教思想。接看我们又讨论了新编要理中的基督福音，这也使我们见到基督福音在要理形式下的综合。而且新要理的编制不能不针对着现代中国的实际情形，所以我们可以说新要理多多少少适应现代中国，表现了基督的福音。
        但是谁都可以看出不论第一部份的现代中国的宗教思想，和第二部份的新要理中的基督福音，所讨论的都是属于客观的与内容一面；换句话说，经过第一部份与第二部份的研究，我们知道的是现代中国宗教思想是什么，新要理中的基督福音是什么。如果我们讲习会的目的只是思想与理论的研究，如果传教士的使命只是天主启示的内容与人的思想之抽象综合，那么或许我们可以就此停止而宣告大功告成。然而我们都深深知道，福音宣讲的目标，在中国福音宣讲的目标，乃是天主自己，天主圣三与中国人，具体的一个一个的中国人互相合一，互相会晤：是生活的天主与生活的中国人的会晤，合一。因此讲习会在客观的思想之认识外，还希望大家意识到的是我们最后的目标不是抽象的综合工作，而是天主与人具体的合一。因此有着第三部份所讨论的材料。我们要讲的便是位格主义神学与基督福音的宣讲。这里所说的位格主义，并非哲学辞典上所说的 personalism，而是步贝（M.Buber)所说的人位关系。
        第三部份想法使参加讲习会的人，意识到研究基督的福音在现代中国这个主题，最后应当自基督福音的内容，导致启示福音的天主圣三本身。天主在基督身上向人类宣讲福音，不只是一套救恩的道理，而是祂自己在启示中进入人类历史与人订约结盟。相对地，我们也应当自现代中国思想的内容，导致具体的中国人，因为接受福音不只是吸收一套救恩理论，而是个人的，自由的，决定性的，整体性的答复。面对恩赐救恩的天主的个人之投顺，服从、奉献。
        所以讲习会的第三部份与第一和第二部份的异点，便是从客观的内容转移到主体：天主圣三自己与中国人自己。救恩的完成是福音的来源之天主圣三与接受福音的人之间的相遇：天人合一。
二、怎样讲？
        为能把这层思想在讲习会中发挥，我们应用一些所谓位格主义神学，因为这个神学的特点便是在解释各种问题中，提出天主圣三自己与人之间的相遇，会谈，结合。它从天主给人什么恩惠，什么许诺，什么命令，转移到在恩惠，许诺，命令中之天主与人的相遇。它也从人有什么奉献，行动，责任，转移到奉献，行动，责任中之会晤天主。我们应用位格、主义神学来解释基督福音的宣讲：那便是想法指出在福音的宣讲上，客观的内容的报导果然重要，但是恐怕更重要的乃是注意天主进入个人的生命，与个人完全的奉献自己而接受天主。
        因为讲习会不是专门的神学研究，我们的解释将努力避免一切神学的专门语言，想法把重要思想在普通的语言中表达出来。因此我不特别抽象地说明位格主义是什么，然而在我们的解释中，却大量地应用位格主义。我们分三节来讲，三节的长短不很平均，主要的思想是在第一节里。
    　（１）位格主义神学分析下的宣讲福音。
（２）位格主义神学分析下的信仰福音。
（３）分析的后果与讨论。
　
（１）位格主义神学分析下的宣讲福音
　　按照圣保禄所说的，天主永远深藏在自己内心，最后告诉人类的救恩计划，便是因了祂的圣子耶稣基督的死亡与复活，与有罪的人类重新和好。犹太人与外邦人在基督内合一。耶稣自己宣讲这个救恩喜讯的实现；后来宗徒和教会继续向人类宣讲这个以基督为中心的福音，基督的福音。
        其实，基本上宣讲福音，不论是谁宣讲福音，最后乃是天主把自己救人的计划向人类宣讲。在宣讲福音中，是天主进入人类历史向人类说话与作证。同人说话，因为宣讲福音是祂自己告诉人救恩计划；向人作证，因为宣讲也是祂自己要求人相信救恩计划。现在我们根据位格主义的思想，分析一下究竟天主说话与作证含有什么意义。
         １．天主说话:说话是我们人类生活中最普通的现象，然而也许是最丰富的现象，往往我们经历其中而不自觉。
         说话不只是空气中振动的声音，而是含有内容，包括思想或者报导事实。然而这点并没有把说话的现象说尽，因为说话是人在说话，所以说话还是启示，打开个人内在态度甚至他心中的秘密。同时因为说话是在向人说话，所以说话还是召唤与激动。总之，说话除了内容的通传之外，还有看人与人之间互相接触，互相会晤的因素。
        我们的生命中，有着不同目的的说话，不同深度的说话。有的说话纯粹是利益关系，譬如商业上的说话；有的说话只是为实用，臂如交换报导；有的说话相当职业性，譬如教授，法官等等的说话。利益，实用与职业性的说话在人性平面上是相当初级与平几，因此在这种说话现象中，主要的是内容，至于人与人之间即使互相接触，但是保持看中立而彼此不相干预。
        然而在人性平面上，除了利益，实用与职业性的说话之外，尚有极高，极深的说话。那时候我们知道我们好像经过说话的事实，把自己完全表达给别人。我们自己好像由我们的话通传给别人，别的一个「我」那里去，与他互相会晤结合。这是说话最丰富的现象，也许在内容方面并没有什么，然而我经历到我在说话的事实中，已经把最属于我的，通传给另一个人，另一个「我」；我的奥迹与别人的奥迹在说话之中互相圆满。说话如能达到这样的深度，实在是我们说话的梦想与理想。这是人的自由，信任的表达；是爱情的表达。
        从此看来，说话的现象之分析，指示出最高的说话倒不一定是在于内容的传达，而更是人与人之间，因了说话而彼此相遇会晤。一对老年夫妇的说话内容也许空洞无物，然而他们说话都是非常亲密与深刻。
        我们前面说不论谁宣讲福音，最后乃是天主因了耶稣基督向人说出神的救恩计划；是天主在向人说话。天主向人说话不可能是纯粹的利益关系的话，或者实用与职业性的话。天主说的是友谊与爱情的话。这当然可以在天主说话的内容中看出。我们讲习会的第二部份：新要理中的基督福音，归根结底应当是天主对人类救恩的爱情计划。然而除此之外，我们还应当在宣讲福音的事实上；在天主说话的事实上体验出天主的爱情，这是我们想法根据位格主义神学要说明的。
        在宣讲福音中，在天主不论因了谁宣讲救恩计划的事实中，我们根据上面说话的分析，可以相仿地说：天主自己，不是哲学上抽象的第一原则，而是生活的天主，愿意在说话的事实上与人接触与交谈。一方面这是祂自己，天主圣三自己，经过祂的话；进入人的生命；祂为人打开自己永远不可接近的存在。另一方面，祂在说话中，召唤人激动人答复祂。天主自己向人自称为「我」，而人为天主是「您」;在说话的事实上，天主与人成了一个「您—我」的圈子；因此可以真实地说「我们」。
        这样一个天主向人说话的事实，即使我们不管说话的内容，为人而论不能不是救恩与友谊；因为无限的，超越的天主进入人的生命圈子，除去人性不能逾越的距离，而在启示中与人结成一个交谈的团体。
        这个说话的事实，按照希伯来书信第一章第一节，在基督身上达到了最圆满的高峰，因为天主自己成为人而与人会晤与交谈。
        这样一个简单的根据位格主义的分析，帮助我们认识宣讲福音中，天主说话事实的救恩性，也是帮助我们从基督福音的内容，转向天主在基督身上宣讲救恩计划这个事实的深刻意义。
 ２．天主作证：宣讲福音果然最后是天主向人说话，然而这话尚有一个特点，那便是作证性的话。宣讲福音是天主给人作证，这究竟什么意义？我们再应用位格主义做一些分析。
        在我们的生活中，充满着所谓作证性的话，我们说作证性的话，便是要求别人相信我们所说的话的内容，因为这是我们所说的缘故。我们不断向人说：「我对您说，请相信我………这是我亲眼所见的，请相信我。」这便是作证性的话。
         在这些话里，我说的是别人所没有看见的事，我说，我要求别人相信。为什么？因为这是我所说的，我用我的知识与道德作证我所说的是真实的，可靠的。最后我用我的人格担保一切，而在别人方面，如果他接受和相信我所说的是真的，可靠的，那么一方面他接受和相信我的知识与道德，接受和相信我的人格，我自己；另一方面，他的接受与相信是信赖与奉献，他好像把自己的理性交付给我，我的真理或错误成了他的真理或错误。因此在作证性的话里，实在是人与人的彼此相遇，彼此接受；最后是人与人之结合。相反，如果我说作证性的话，别人不接受或拒绝相信，这为我是一个侮辱，因为他不承认我的知识与道德，最后他是不承认我的人格。因此我们之间没有互相会晤与交谈。
        这大概是作证性的话的粗略分析；我们的生命中充满这种话，而且赖着这种话而生活。但是我们也理会作证性的话有着不同的深度，因此经过作证性的话，人与人之间之结合交谈之程度也不同。有的作证性的话非常平淡，譬如报导消息与法庭作证等等。但是当我们进到人自己，人的内心领域之中，那么作证性的话便成为非常深刻，而经过这些话人与人之间的相遇也是非常密切的。任何一个人，他的自己，他的内心是一个奥迹。我们无法应用抽象的推论与理性的定律来加以确定；如果他不自动打开自己，启示内心，我们便不能认识。因此在属于人自己，人的内心的领域，只有经过作证性的话，我们可以进去。而另一方面我们都经验到除非在爱情的鼓动与灵感之下，我们绝不会向人作证自己的内心，自己的奥迹。如果我们这样作证，我们要求的交谈与会晤一定很深，相反，如果我们受到拒绝，我们的痛苦也一定更大。
        以上分析作证性的话，相妨地可以应用在福音宣讲的事实上。我们说过福音宣讲乃是天主的作证。天主的内心，圣三的内在生活与对人的救恩计划，是最属于天主自己的奥迹，只有因着天主自己的作证，我们始能认识。耶稣基督如同其它宗教的创立人一样宣讲，然而所不同者乃是祂的宣讲是作证，祂把自己的内心打开，祂将天主圣三的内心打开，要求人在接受作证中，与祂，与天主圣三相遇。为此基督创立的宗教是一个作证的宗教，一个在天人合一，所谓「位格性的宗教」。
        如此，宣讲福音，不论是谁宣讲，最后是天主圣三经过耶稣基督，向人作证最属于圣三自己，圣三内心的奥迹。在作证中，最后是天主要求人相信祂。如此福音的主体，天主圣三自己，与接受福音的人之间具有交谈与会晤。这事实便是天人合一。
        从此看来，在位格主义神学的分析下，不论说话的现象，或者作证的现象，都给我们指出在宣讲福音中，果然有着说话的内容与作证的内容，但是天主说话与作证的事实也非常值得我们注意的。因为在说话与作证的事实上，已经显出天主的救恩：祂在召唤人，激动人，要求人，祂在说话与作证中要与人合一。
(２)位格主义神学分析下的信仰福音
        我们在分析宣讲福音中的天主说话与作证现象之后，相对地，很容易可以指出信仰福音的现象。天主向人说作证性的话，人如果接受，这便是信仰福音。
        既然宣讲福音最后是天主经过祂的作证性的话，召唤与要求人接受与相信，那么信仰福音不能不是承认与同意福音的内容。一般而论，当我们说信仰福音时，我们注意到的便是这层意义：相信天主因了基督所启示的真理。要理本便是集合了我们应当相信的一切。
        但是信仰天主启示的道理，实在并没有把信仰福音的现象完全包括。因为在宣讲福音中，经过作证性的话，最后是天主召唤人要求人向祂答复，向神奉献自己，所以信仰福音还有着人与天主交谈结合的因素。我们相信道理，为什么相信？因为这是天主说的，所以最后我们相信的是天主自己。因此信仰福音是一个人与天主建立在位格上，建立在「您—我」之上的关系。今天在神学上，解释信仰，除了理智的接受道理之外，特别注意的是人经过接受天主启示的真理，整体地答复天主的召唤，是整个人的存在性的奉献。其实这也是圣经中，尤其保禄书信和若望福音中的信仰的意义。
        这样一方面在天主的宣讲福音中，具有召唤与要求，另一方面在人的信仰福音中，具有答复与同意，因此我们有了位格主义神学常常强调天主与人的相遇，所谓天人合一。在这个救恩性的相遇中，天主常是采取主动地位，可以说祂从自己永远的静默中走出，进入人类历史，与人订立盟约，祂激动人的存在，召唤人与祂相遇会晤。而人在天主的召唤下，他的整个存在可以说受到振动，他不能没有一个存在性的自决。接纳天主在自己生命之中：便是改变自己生活的系统，采取一个新的生活方式。
        以上我们粗略地应用位格主义的思想，将宣讲和信仰的现象做了一个分析，在整个分析过程中，大家能够看出我们想法把福音的客观内容和福音的主体根源区分。不论在宣讲与信仰之中，我们指出除了有客观的内容之传授与接受之外，还有天主圣三与人在宣讲与信仰的现象中之互相会晤与结合。其实问题没有如此简单，我们简化得很多，假使对于这个问题要继续讨论下去，那么应该有一个客体与主体的综合，然而为配合讲习会的需要，我们的分析到此为止，因为根据福音客观道理的传授和福音主体相遇的区别，我们比较容易地进入第三节的讨论，也比较清楚。
 （３）分析的后果与讨论
　  这节讨论的是上面两节分析的后果，主要是根据前面的分析，想法提出几个问题：作为讲习会小组讨论的材料。
第一：如果在宣讲福音和信仰福音的分析中，可以区分出内容的传授和天主与人的结合，那么我们可以因此这样指出：我们这次讲习会的主题「基督的福音与现代中国」，应当使我们注意到两层适应工作。首先是福音的内容和现代中国思想的综合工作，这是客观的内容上的适应。然而除此之外，在我们传教生活上，还应当有第二层适应工作，这工作的理论根据是我们的位格主义神学分析。如果宣讲福音最后是天主呼唤人，是天主激动人的存在，那么我们除了将道理完整地传授之外，还应当使人体验到他自己是面临着一个激动，面临着天主的召唤。今天在圣经批注学上，人们提出来步特曼所说的「存在性批注」，使圣经对于人的存在的意义表达出来。同样我们宣讲福音要使人体验出，在福音的宣讲事实中，是天主进入人的存在境遇，要求祂有一个决定性的态度。在道理的内容传授之前，他已经基本上面对天主有了一个「是」的答复，因此我们除了客观的道理内容的适应工作之外，还应当适应个人的境遇，使人体验不可能在天主前面中立，不可能不采取一个态度。
        同时我们也可以做一个反省，是否我们宣讲福音，因为忽略这个存在意义，给人一个中立印象。其实福音内容也并不中立，但是有时因了我们太着重真理一面，而与存在处境脱节。
第二：也是紧随位格主义神学而来的，如果信仰福音是人面对天主的召唤之自由答复；如果天主之召唤这样尊重人的地位与自由，那么我们的一切传教方法也应当受到这个精神的启发。最后，在信仰问题上，我们让人自己仿一个基本的自决。
        但是位格主义并不是自私自利的个人主义，当我们说传教方法应当使人做一个基本的自由决定时，那便是要求整个的人的自决。整个的人有着很多因素：有着他的个体性，也有着他的团体性；有着他的精神，也有着他的肉体，有着清晰明显的意识，也有着隐暗的潜意识；有着理性，也有着情感。我们帮助整个人在天主前自决，不可能不注意整个人的各种因素，因此团体的气氛，生活的方式，礼仪的环境，……种种因素都是应当注意到，而因此使人完全地体验受到天主的召唤。
第三：也是最后一点，有关我们自己的传教生活，我们说是教会给了我们一个宣讲福音的使命。但是在位格主义的观点下，最后这并不是一个抽象的机构托给我们每人一个任务，而是天主自己经过教会托给我们每人的使命。如同天主圣父打发圣子给人宣讲救恩的计划，同样是耶稣基督打发我们每人宣讲福音。这里有着我们个人的奉献，负责与对天主的答复，而不只是一个法律性委托。法律性的委托有时会使人失去精神，而个人对基督的奉献永远是充满着兴奋。
        另一方面，我们也应当承认，即使我们上面说过，不论是谁宣讲，最后是天主向人说话与作证，不过究竟天主是经过人在召唤人，激动人，因此，事实上传教士自己的人格深深地影响别人，我们自己的奉献，负责与对天主的答复，已经证明天主的救恩进入了我们的生命。同时，我们与听讲者之间建立的关系，使他体验到加入信者的团体的意义。因此在位格主义的强调下，值得我们对于传教士自己与天主之间建立的关系，以及与听讲者之间建立的关系多加讨论。

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