（一） 教会神学的现实意义
有不少天主教与誓反教神学家，在他们的着作中，不约而同地称我们这个世纪，从神学史观点看，是一个教会神学的世纪。事实上，在所有信仰基督的教会中，都有了一个强烈的内在的变动。直接或间接讨论「教会」问题的作品，真正是走汗牛充栋，难以数计，原因是，基督信仰的中心，神学研究的主要对象不是教会，而是基督所宣讲的三位一体的天主。但是，从教会初创至今，教会本身为世界为世人本来应是真理的记号，领人走向天主的，教会教友却往往成为使人认识信奉天主的障，因此，为讲教会必须讲许多其它方面的真理，同样为讲天主也必须讲教会，而且从多方面入手。因此，这一「教会的世纪」不仅是一个教会被全面检讨，应全面革新的世纪，也真是一个教会不景气的世纪。为很多人，教会已失去了使他们信服的价值；他们有道理与否是另一问题。
这「不景气」的原因不一。最主要的一个可能是；教会对许多人只是一个人为的制度，这制度是历史的产物，教会对信徒有很多的要求，而信徒却没有发言、决定的权利，教会有自己的特权――特殊的看法与立场，特殊的行动与工作方式，立有特殊的法律，有自己的特殊计划，而这一切跟一般信友在日常实际生活中的条件和需要相去甚远，与时代的要求也格格不入。换言之：教会对许多人是个辽远的、陌生的、与现实生活脱节的制度产物，而不是一个生活的团体，在这个团体中，信友应当能体验到基督教会的真谛，大家都组成一侧团体，在信仰生活、在使徒工作上与真正互相帮助的兄弟团体。
因此「教会与堂区」这个问题在今天有了特殊现实的意义。
梵二大公会议对教会所说的一切；教会即是天主的子民，在俗信友积极地参与教会工作，一切基督徒的使命与责任，只有在教会真正在一个地区上具体地实现时，才有真正的意义，否则只是空洞的名词。换句话说，只有上述一种说法，在一个地方教会里能为人具体经验到，而真正实现的，才是基督真正的教会。
下面我们便是就「教会」的神学意义看堂的历神学意义。
（二）教会的本质：其来源及其目的
教会（Ecclesia）在希腊原文中意味着「民众集会」 。为讨论一个地区的公众事件（政治）而召集民众所开的会。聚会的人称为Eklektoi――被呼唤出来的人。七十贤士译经，采取了这个名词来翻译希伯来文的Quehal Yahwe天主子民的集会。从这个翻译，我们可以说，「教会」一开始便有其动态的一面，而且主要的它是动态的东西，是一个团体的集会。其本质是「成」而不仅是静态的「存在」。
圣经上的「集会」当然不是任何一种集会，也不是任何人可以随便召集的集会，而是天主召叫的人，特选者的集会Ecclesia tou Deou，「天主的教会」。来自天主的召叫。这一教会的建构是天主召叫的人集合在一齐响应天主的号召。这一教会乃是一奠基于信仰的团体，在教会初创时期还有另一个名称：Congragatio Fidelium信文的集团――是一批信天主者的集团，他们为自己的信仰作证，他们依自已的信仰生活。因此，只从人事行政制度去了解教会是不够的，而且不能获得教会的真谛。教会反而由于这一与现实社会结构或政治应有的距离，而对它能有一种批判，辅佐的作用。
来源――天主的召叫。目的 信友、被召叫者的答复。――这是天主子民集会的意义。
（三）教会在哪里?
哪里有基督信徒，教会就在哪里开始。但是，因为「信仰从听而来」（罗十，17)而且只在爱德中发挥效用（迦五，6)所以「教会」绝不能单独存在在一个私人个人的信仰中，基督信仰，基木上，本质上，是与其它「同道」不能分的，必须在团体中实现完成。「你们两个或三个因我的名聚在一齐，我就在你们中间。」(玛十八，20）而教会最亲切最坚实最圆满的存在，是在教会信众举行感恩圣祭时。
至于「教会」能在各种平面上，社会各阶层人士中，在各种时间、空间里，以各种不同方式实现，自不在话下。
（四）各种不同的教会彼此间的关系
在新约中，「教会」一词这样的了解，可以适用于整个教会――那在罗马教宗领导下的教会。它也适用于「教区」――在主教领导下的地方教会；甚至也适用于堂区，或较堂区还要小的教会国体。
传统天主教神学比较强调罗马教宗所领导的大教会；誓反教的自由神学则比较强调地方教会和堂区。但是依据最近这些年来教会神学家的研究，我们可以知道，新约里这两种教会的意义并非一个「 alternative」，二者必须任择其一，互不兼容的。两者都是基督的一个教会，两者应整合为一整体，两者不可分。要有兼容并包的教会具体地实现在个别的地方教会，和个别地方教会的共融中。
基督的教会与地方教会的关系应从两方面看：
地方教会就新的意义来讲，不只是整个教会的一个行政区，不只是教会一个部门。在每个地方教会里，实在有整个的教会。有一次，一个地方教会集合，是教会在一个地区里的具体实现，因为在这个集会中，有整个的天主，整个的基督，整个的天主之神。在任何一个地区的教会都是天主在人类生活中与人类交融的「实际事件」 （event）。请看圣保禄宗徒致格前的开宗明义章：「因天主的旨意，蒙召为耶稣基督宗徒的保禄和索斯特乃弟兄，致书给格林多的天主教会，就是那些在基督耶稣内受祝圣，与一切在各地呼求我们的主亦即他们和我们的主耶稣基督之名，一同蒙召为圣的人。」这样保禄可以称呼一个地方，一个城市，甚至一个家庭式的关体，任何一个具体的在敬礼天主而集合的团体为「天主的教会」。这个别的地方教会是基督教会的代表和具体实现；它是基督在一个地区里的教会。
另一方面，固然教会是实在存在于地方的个别教会里，但是，这并不等于说；个别的地方教会就是「教会」。每个地方教曾有教会存在，而每个地方教会所以是真的教会，是因为这个教会跟其它地方教会共属于一个惟一的教会，与其它教会内在地息息相关共融的原故。这种共融是构成地方教会的因素。教会整体不是由于个别的地方教会通过联盟方式而组成，而是本质上教会有如此的结构；教会内在于每个地方教会，每个地方教会则在于与一切地方教会有本质上的共融关系，而成为一个统一的生活团体。
（五）教会的历史发展
新约时代，教会初期，教会彼此间的「共融」不只是一个信仰的问题，它不只是说在一个圣洗，一个主，一个神之内的一种合一关系。也不是说有一共同的中央管理系统。也未曾有一个共同的中心，而只有横的方面的连系。这一种共融的生活团如何表现呢？表现在各教会之间相互在物质和精神方面的支持，在互相的接待上，在对教会重要问题上的交谈与会商上，互通消息，比方报告地方教会服务人员的选举结果，征求其它教会认可，在祈祷时互为代祷，尤其在感恩祭中的相互纪念等。这种共融关系的建立与有效运用和实现，靠着一些焦点：即主教所领导的教会；主教的教会彼此间，则以罗马的教会为共融的焦点。因为「一切的教会都应当与罗马教会连系」 （依肋乃主教Adv. Haer. III. 3.）。
那幺，教会的原始情形可以说是有大同而有小异的地方教会。教会初期，甚至最初一千年之久，很多地方教会有自己的神学、礼仪、纪律、教会组织、甚至有方式各不相同的Credo。而这些同属基督至一教会的地方教会，其同处不在于外在的「一致」，而在于各地方教会都能在其它教会里，发现同一的信仰，同一的精神。从十一世纪后圣额我略的教会改革，特别路德改革宗教，尤其梵蒂冈第一届大公会议，天主教法典公布后，教会对外在的「一致」的要求才越来越强，中央集权的管理也越来越紧；这也是时代特别环境的需要，原无可厚非。不过，这种「一致」的要求和管制结果，是使教会史上一切求取地方教会有限度的独立，都被视为有危险性的倾向而被压制解除；如法国主义，若瑟主义等。而东正教归返圣教怀抱后，越来越拉丁化、罗马化，也是很好的例证。梵蒂冈第一届大公会议虽然未否认主教的职权是天主所制定，而且也强调主教并非教宗的代表，而是直接正常负责教区的牧人，实际上并不如此，罗马的教会等于普遍的教会。
第二届梵蒂冈大公会议的召开使教会有了一个新转折点。在强调主教职权之际，也高扬了地方教会及个别地区的体统意义和价值，大公会议很清楚地强调教会多样性，在Collegialitas的观念里，古代教会的共融关系也得到复兴。
大公会议似乎更进了一步，不只了解教区为「地方教会」，在教会宪章第廿六节所说，意味着一地方教友团体（Fidelium Congregatio Localis）为天主的地方教会，「这些教会，因天主圣神及全盘的信心，在基本上，就是天主号召的新民族」。这是堂区的神学基础，直接符合圣经的与件；堂区可以说是教会在一个地区的出现和成立，在这个地区上，人们应经验到基督的教会是什幺，有什幺意义。
地方教会的组成由于（1）共同的谛听天主圣言。（2）共同的礼仪生活。（3）为教内外天主的子女服务。
（六）几点具体结论
a. 依照圣保禄（罗十二，4；格前十二，4―6，12，20）
像一个身体有很多肢体，各有所司，但仍构成一个身体，同样在一个地方教会中可有各种不同堂区。各堂区不必一定只依地区划分；由于今天人类社会生活的分歧，地区的堂区观念已不能作为惟一的原则了。未来的堂区也可能依照生活的环境，职业的性质，社会学的理由等去划分组织，由于特殊环境的要求，可以也应该在礼仪生活、牧灵工作、堂区组织，甚至神学思考方式上有所不同。当然这并非意味教会内的无政府状态。一切的一切应依照信仰的指示进行，而信仰并非任性的信仰，而是各地的堂区相互间以及与教区间共融，各教区相互间以及与罗马共融基础上的信心。
各种不同堂区由于各自的特殊作用，而能为教会整体提供特殊服务。诸圣的互通，在堂区间也有其意义的。我们应当特别努力保存优良传统的堂区（或团体），也应有实验新型的团体生活及新型工作方式的勇气，它能面对未来，使传统发扬光大。如此，这些团体是为整个教会提供了服务。任何新事物不能一蹴而就，因此应当有容忍的雅量，有交谈的能力，好能求出较理想的结果。
b. 教会内可以有民主吗?
虽然不是政治上所说的那种民主，因为教会内的权威非由人民所赋，而是来自基督的授与；我们仍以为圣统制阶层在执行牧灵职权时，出之以民主方式。像教宗与主教间（Collegialitas）的关系，似也可用到主教与司铎之间的关系，主教与神父可以形成一个领导的机构；同样也可在堂区内司铎与其信友结成一个团体――一个共融、共同负责的团体。
只有团体内最多的人参与团体的事时，这团体才真正有活力。
教会的改革，正确教会意识的觉醒，非有有生气的堂区，是无法竟功的。Guardini早在本世纪初已经说过；「教会只能在人心中觉醒起来」。
堂区、小型基督徒团体有其存在价值与必要。但它们并不代替整个教会。教会实际存在于堂区及小团体中，但并不销毁这些团体的相对独立性存在，而是使这些团体整合在「大教会」中。
c. 这种堂区与体团实际上反映圣经中的教会团体
1.堂区是教会、天主子民、默西亚王国、领洗者的大家庭。
2.在这团体内，信友分享基督的生命。
3.信友构成一精神大家庭，信友像兄弟姊妹，应相亲相爱。
4.开放的团体，欢迎人来参加，而且有责任引人来投入蛀基督怀抱。
5.惟一的使命：服务
6.司铎是牧人，是团体的慈父，负责领导团体生活：保全、传播信仰、分施主庞。
d. 基督团体的行动
1.宣讲天主的真理――使人得救的真理。
2.崇拜――礼仪是崇拜的一种方式，最大的崇拜方式。基督的弥撒圣祭。施行圣事。
3.牧灵工作。
4.为基督作证的团体。
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