梵蒂冈第二届大公会议，在「论教会对非基督宗教」的关系宣言中，格外提及四种宗教，即犹太教、回教、印度教、佛教。说起佛教，大公会议指出它强调世间一切的无常，教人解脱，并应用「自力」或「他力」，追求最高启悟。大公会议敦劝我们，要以明智和爱德与其它宗教人士交谈、合作，对他们精神方面和道德方面的优点予以承认、维护、提倡（见宜言第二节）。
佛教强调世界的无常与空幻，而追求最高启悟，充分表示出人性对永恒和无限的渴望；这点与基督精神非常接近，自不待烦言而喻。自从传入中国以后，佛教吸收了我国出类拔萃的一些人物，使这由印度输入的「舶来品」，能够舆儒、道二教并驾齐驱。而且，从佛教寺庙深入民间这件事看来，它在我国的影响，至少不在儒、道二教以下。不宁唯是，佛教在我国还具有创造性：盛行我国的禅宗，可以说就是唐朝的六祖慧能所开创。
然而，号称我国「奇花异葩」的禅宗，目下之所以为全世界所重视，却完全得力于日本人铃木教授的毕生努力。我国大陆上的佛教，目下已被反宗教的共产主义摧残殆尽。那些庄严肃穆气象离千的禅寺，可以说也早已从中国移到日本。据杜牧兰神父所云，日本的天主教人士，已经开始实行行大公会议的训示：他们和佛教人士曾作很密切的交谈，两方面都开始互相认识，互相重视。佛教方面非常重视天主教的秘修 ( mystica )，天主教方面也很喜欢参禅方法，认为可以补默祷的不足。耶稣会神父拉撒尔甚至曾在一位禅师指导之下，多年实行参禅；去年秋季，他在东京附近创建一所供各界人士参禅的「神冥窟」。这一名称在我国人眼中虽有些不雅，但含义极深：拉撒尔神父努力的目标，是要使那些善意追求启悟的人们，在心的深处和天主相接触。我们相信，透过这样深入的「东西文化交流」，天主教才能真正和东方人的心灵接近。
由于归依人数的减少，台湾天主教内部正在进行着大规模的检讨研究。大家认为需要多从事社会工作，需要教友主动合作，礼仪舆教理讲授必须中国化。是的，这一切都非常重要，任何人都不能否认。另一方面，我国教会人土似乎早已被「行动主义」所沾染，默观 ( contemplatio ) 已失去应有的地位。在台湾的男女修会，除去圣衣会以外，似乎都被「行动主义」所驱策：大大小小的修会都忙着办学校、办杂志、教书。形形色色的许多修会，不过是名称不同行政系统和经济来源不同而已，精神上大同小异，没有真的特色，都是忙忙碌碌，扮演着圣女玛尔大的角色，然而我们必须记起，佛教在我国最盛行的一支，是专门从事默观的禅宗。天主教——尤其天主教修会——是否也应当在这一点充份中国化呢？我们总应该反省反省：何以赤手空拳的六祖慧能，会影响中国十多个世纪呢?我们如果要向整个中国传教，这类的问题，相信绝不会是多余的。
台湾的佛教徒目下似乎也开始注意社会工作，他们觉得这点比不上我们，应当急起直追。我们认为佛教徒这方面的努力是合理的，值得我们的同情和支持。但基督信徒也正有许多需要向佛教弟兄们请教的地方。怎样能使大公会议所昭示的交谈和合作，成为活生生的事实，这该是我们当前的课题之一。
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