当人类进入二十世纪时，基督教陷入了甚深的危机之中，“空空的教堂座位，毫无效果的坚信礼教导”，在“一战”爆发后，不少教会人士甚至认同权力当局的战争政策。卡尔·巴特为此探寻新的神学取向，从以人为中心进到以上帝为中心，企望力挽神学的危局。“二战”爆发后，另一位德国神学家莫尔特曼(J.Moltmann)在战俘营的囹圄生活中领悟到神学危机还有更深的社会层面的根源，这促使他把关注的眼光投向基督受难的十字架，十字架从此成了其神学思想的一根主线，《被钉十字架的上帝》就是他在这方面思考的成熟著作。莫尔特曼在这本书中呼吁基督神学界把注意力转向基督受难其上的十字架，通过基督的受难理解上帝在世界受难的真正意义。这部篇幅可观的著作堪称当代十字架神学的代表作，很快产生了不小的影响。
十字架神学并不是一个现代的概念，它可追溯到保罗与宗教改革时代的路德。作为基督受难的十字架，一开始就受到以色列人、古代人文主义者、蔑视基督教的“有教养者”、近代人文主义者(比如歌德)，一直到现代的尼采等人的攻击和嘲笑。但保罗与路德的十字架神学的真实意义却在于：在十字架的启示中，上帝称义那些不信上帝的人，上帝能为不信上帝的人和被上帝所抛弃的人所认识；十字架是上帝的爱的标志，认同被钉十字架的基督的基督教意味着同穷人的苦难保持一致，同被压迫者和压迫者这两种人的苦难保持一致。莫尔特曼指出，十字架是基督信仰中非宗教的东西，对宗教的现代批判可以攻击整个宗教性基督教世界，却无法攻击这个非宗教的十字架。基督被钉十字架代表了所有宗教被完全彻底地钉上了十字架，建立在十字架信仰基础之上的基督信仰截然不同于形形式式的宗教、世俗意识形态和乌托邦思想，也使它跟自身的迷信表现形式区别开来。在危机四伏的当代世界，十字架更具有切实可信的意义。莫尔特曼认为，“今天，发展十字架神学意味着超越个人得救的关注，探索人的解放的可能性和探索人与其社会中的严重危机这一现实的新关系。”
莫尔特曼具体探讨了十字架神学的当代意义，使之更突显人的解放的社会批判功效。他指出，路德发展了十字架神学，“但他并未把十字架神学作为社会批判来系统地阐述”。另外，历史上的基督论也未切实关注“批判地证实基督信仰对现时和未来的意义。”在今天，怎样才能使十字架神学发挥社会批判的功效呢？莫尔特曼指出，十字架神学把国家从崇拜政治偶像的迷信中解放出来，这一解放是跟民主进程相一致的，因为民主的真正本质是偶像的破灭。十字架神学还必须把人从政治异化与丧失权利的悲惨境地中解放出来，必须去为所有价值领域内的革命作准备，高扬十字架上的基督，打破政治支配的关系。鉴于十字架神学跟人的解放有如此密切的关系，所以，他又把这种神学称为“解放神学”。他强调“解放神学”不是建立在空想的观念论之上，因此在该书中通过对经济生活、政治生活、种族与文化异化、工业污染自然、无意义与堕落等诸多方面的恶性循环的批判考察，去探寻与指引人的解放的足迹。
莫尔特曼希望他所提出的理论会激发思考和改变思考，让基督受难的十字架拓开社会与教会的新视界。《被钉十字架的上帝》一书无疑起到了这一作用。至于十字架神学是否真的指明了人的解放的途径，相信广大读者都会对此作出自己的判断。