关于张春申神父与「一教友」之间，对于「教廷信理部处理洪．索布理诺神父著作」的对话，这中间涉及到：
（1）洪．索布理诺神父（现年六十九岁）的著作：一部名叫《耶稣基督解放者：从历史神学角度解读纳匝肋的耶稣基督》，另一部名叫《对耶稣基督的信仰：从受害者论耶稣基督》。
（2）教廷信理部的警告：根据教义部的判断，索布理诺神父思想的错误和危险性，在于他对穷人的教会的了解，和排他性地选择穷人；他否认新约圣经和古代教会几届重要大公会议所肯定的规范价值，怀疑信仰的重要关键，例如耶稣基督的天主性、天主子的降生为人、耶稣和天国的关系、耶稣的自我意识，以及祂的死亡的救赎价值等等。（
（3）张神父的看法：南美洲的神学家，如洪‧索布理诺神父等的著作，在基督论方面之努力，基本上，旨在向那里教友诠释基督，于是跳出希腊哲学的范畴，更以贫穷受迫者的立场，指出基督解放者的面貌，其本地文化的努力不可抹杀。一般而论，更加强调降生圣言为人，站在民众立场，期待天主的解放力量。此不能不触怒既得利益的权威，于是难免受到外在制度之处理。（
（4）一教友的看法：用希腊术语描述的这些信仰奥迹，不是没有用本地文化语言重新加以表达的空间。但这「重新」，不能是以本地化的名义「改变」它的实质意义，只能是「发展」它的实质意义；不能「否定」传统，只能「发展」传统；而且，「新」的表达真的应是比「旧」的更好，对人生更有意义才行。教义部批评索神父的，是因为他做了前者。在这过程中，可以相信教义部与索神父的沟通往来不会只是一、两次，而是很多次。教义部不会误解索神父的立场。另外，若索神父的影响不是很大的话，教义部也不会特别干预他。这是我们每个天主教友对教会训导当局应有的信任。（
对话，最重要的意义与价值就是在过程中找到问题、答案，或更有建设性的共识，所以笔者不揣简陋做了下面的整理与思考，请各位神长、前辈与教友们不吝指正：
对话（1）：洪．索布理诺神父与信理部的对谈：应该说是拉美地区的「解放神学」和信理部之间的对话。早在二○○一年时，当时担任信理部长的拉辛格枢机（现为教宗本笃十六世），就曾对索布理诺的两本著述进行审查，三年后给予告诫结案并要求他更正错误，但索布理诺却没有理会。如今（二○○七／三／十四）再度对索布理诺的两本有关「耶稣论」的书做出警告。同样地，索布理诺神父也没有做回应。不做响应是消极的态度，也是一种抗议。值得思考的是，索布理诺神父为何不为自己辩护，反要选择这样无声的响应？
对话（2）：我们可以怎样来谈论耶稣呢？索布理诺神父选择了从历史神学与从受害者的角度，来向萨尔瓦多的教友们宣讲耶稣。他所处的拉美世界中，他最关心的问题就是：「在贫困社会中如何谈论天主的爱，面对受压迫者如何宣讲耶稣的喜讯？」（参考武金正，1991《解放神学｜脉络中的诠释》，p.90）索布理诺主张「每种神学都有其自己的历史、社会、文化背景，…神学家该由其具体生活环境中学习诠释圣经，使其原来的活力能在新的情况发挥出来。这是每个时代、每个地方跟随历史中的耶稣的正确途径。」（参考武金正，1991《解放神学｜脉络中的诠释》，p.90）信理部认为「索布理诺神父思想的错误和危险性，在于他对穷人的教会的了解，和排他性地选择穷人。」拉美地区的贫困到今天为止，似乎并没有得到改善，政权的独裁与对民众的压迫仍然时有所闻，面对穷困与受压迫的信友们，真正能够做的与说的会是什么呢？
至于信理部指索布理诺「他否认新约圣经和古代教会几届重要大公会议所肯定的规范价值，怀疑信仰的重要关键，例如耶稣基督的天主性、天主子的降生为人、耶稣和天国的关系、耶稣的自我意识，以及祂的死亡的救赎价值等等。」这当然是非常严重的批判。这不但涉及对耶稣的认识、真理的理解，也是神学上的关键问题。
拉辛格枢机在主导信理部时，对于以神学历史主义来看待耶稣，有着这样的担心：「承认对历史人物基督耶稣」的信仰，会引起混乱，因为历史猜想随时都在改变，而且也没有一个建立在生活的基础。但是，如果我们承认基督的信仰，那么，肯定这种信仰就必然有些内容，因而基督的生命就具有某种意义。否则的话，我们怎么能确定「这就是基督呢？」拉辛格提出自己的解决方法，就是接受「宗徒信经」。从信经的内容，发现「基督的生命」，不仅仅是历史争论，而是首先把基督带给世界上那群信徒的信仰。它「已持续许多世纪，按其本质而言并没有其它目的，只是为了让人们了解基督是谁，基督做过什么事。」拉辛格在他所写的《基督宗教概论》（一九六八年出版）中，指出太多现代基督徒都喜欢「快乐的、浪漫的进步」，然而，看看被钉在十字架上的耶稣，告诉我们，基督信徒应有的期待与胸襟，对世界「开放」态度｜应该是牺牲的宽容才是。（参考约翰．艾伦着，宫高德译2006，《教宗本笃十六世》，pp.146-149）
同样都在面对被钉在十字架上的耶稣，我们如何在牺牲与宽容之中，来谈论耶稣与祂曾做过与活过的事呢？
对话（3）：张神父与一教友之间的对话中有两个重点：ａ、本土化问题。ｂ、信理部的指摘有没有必要？
谈到「本土化」，不少人会认为就是以本土的语言、文化，甚至价值观等为优位的运动。然而本土化还是会有盲点，在一切以本土为优先，有时会因过度自我中心，而忘记还有别人与其它世界的存在。
先检查索布理诺神父的说法，他认为欧洲神学与拉美神学都重视「启蒙」，但欧洲的启蒙是以理性为优先，代表人物是康德；拉美的启蒙优先要处理的是如何改变事实，这种启蒙是实践的，代表人物是马克斯，他的结论是「拉美解放神学的方法采用辩证的方法较多，模拟方法较少，因为拉美的事实不能提供如希腊传统对美妙感受而引起知识的追求，反而拥有悲怆的事实。但是，正因如此，拉美的神学更能接近圣经上天主解放受迫害者的经验。」（参考武金正，1991，《解放神学｜脉络中的诠释》，pp.90-91）接近本土的最基层吶喊，响应这些贫困世界最真实的声音，应该就是拉美解放神学的基调。
拉辛格枢机对「因地制宜的文化适应」（教会信仰的本土化，意指传教士在各地传教时，要使基督宗教适应当地的社会环境。）有着如下的反省：有人以「实践取代了真理，并因此改变了宗教轴线…就像『神的国』的概念，这是圣经中的一个字汇，而把它运用在世俗时，则是指『乌托邦』的意义。」这种在行动层级上，而非在信仰层级上强调合一，使基督宗教的内容逐渐枯竭。（参考 约翰．艾伦着，宫高德译 2006，《教宗本笃十六世》 p.347）
当时的信理部长拉辛格枢机用这样的标准来检查解放神学，认为解放神学家向穷人许诺一个不会实现的正义国度，他们实际上把自己与天主教会信仰分隔，引领他们到其它地方，去寻找一个「超越的」信仰。这当然就是背离天主教会信仰，当时拉辛格枢机的反省，也就是教廷看待拉美解放神学寻求本土化、本色化的最根本态度。
把这个基本的重点讲完之后，再来看本土化。有人认为是在语言、用词上讲究，或者方便以利传教或沟通。希腊本身有着理性的思考架构，早期的宗徒保禄向外邦人传教的过程中，就借用不少希腊的思想与用词。不过重点不是在语言与用词上，更要紧的，还是如何让耶稣爱的救赎福音能够传播开来，不但在犹太人的社会，更要在外邦人的社会开花结果，让大家都能体会到「…心中的割损，是出于神，并不是出于文字；这样的人受赞扬，不是来自人，而是来自天主。」（罗马书：二，29）张春申神父与一教友都注意到语言与用字，但是对教会本土化了解颇深的张神父，特别提到了「洪‧索布理诺神父等的著作，在基督论方面之努力，基本上，旨在向那里教友诠释基督，于是跳出希腊哲学的范畴，更以贫穷受迫者的立场，指出基督解放者的面貌，其本地文化的努力不可抹杀。」
至于一教友指出：用希腊术语描述的这些信仰奥迹，不是没有用本地文化语言重新加以表达的空间。但这「重新」，不能是以本地化的名义「改变」它的实质意义，只能是「发展」它的实质意义；不能「否定」传统，只能「发展」传统；而且，「新」的表达真的应是比「旧」的更好，对人生更有意义才行。」
一方肯定了拉美解放神学在本土深耕的价值与意义，另一方则认为在发展本土之际，应该顺着传统来发展而不能「否定」传统。这应该就是两方争议的一个焦点。正如索布理诺与拉辛格对谈一样，各有坚持与各有重点。笔者的思考是：如何在索布理诺事件上生出一个新的共识，让整个大公教会，能够更深一层体会耶稣面向穷人和祂的慈爱，更进一步地落实在每一个地区教会之中，在圣神的引领之下，改善更多贫穷地区，不要让贫穷变成革命流血的诉求，更不要让这个关怀被少数政权操弄，疏离我们和天主之间的爱呢？
对话（4）：这次教廷处理索布理诺神父的事，三月中旬时教廷曾放出试探气球，表示可能以禁止任教和发表著作，来处分索布理诺，却在拉丁美洲的信众与舆论界掀起反弹风暴，梵蒂冈及时透过萨尔瓦多副主教罗萨，以足球赛「举黄牌」方式警告，高高举起轻轻放下，避免了与现实脱节的后果。教廷不仅不再提及处分或禁制，甚至首度承认索布理诺对贫困无依民众的关切令人感激，与穷人站在同一边并没有错。
有人会说，这是教宗本笃十六世为五月九日拉美牧灵之旅的两手策略，一方面先打压代表拉美贫穷大众发声的索布理诺，要求解放神学不要轻举妄动；另一方面技巧地「警告」，让拉美信友们觉得感激，并承认和穷人站在一起的索布理诺没有错，好在此行之前拉近与拉美信众的距离。
若是这样，这个惩罚未免太现实与势利了，太过做作也太具心机了！相信宗座的用心不该是这样的。
从圣座这次巴西之旅对主教们谈话中，有一段可以看出他的用心与努力。他说：拉丁美洲和加勒比海地区的基督信仰生活，因着俗化主义和邪教的蔓延，而逐渐在薄弱中。这个现象就触到本届拉丁美洲及加勒比海地区主教团大会的主题｜《作耶稣基督的门徒和传教士》。教宗指出，要做耶稣基督的门徒和传教士，首先必须要深深地根植在耶稣基督内。然而以基督信仰为先，这并不意味着放弃谈拉丁美洲严重的经济、社会和政治问题，也不意味着逃避现实，潜入精神世界。教宗自问什么是现实？难道只是物质财物吗？这就是主导上世纪（廿世纪）世界趋势走向的巨大错误，那是破坏性的错误，正如马克思主义系统和资本主义系统的结果所显示的。只有承认天主的人才能够适当地、而且合乎人性地响应人的真正需要。教宗又说，如果我们不承认在基督内的天主，就没有道路；如果没有道路，也不会有生命和真理。为了能够真正认识并追随基督，非深入认识天主的圣言不可。（
宗座注意到拉美世界的「现实」问题，这是很好的开始，不过，宗座所提到的「现实」还不够「接近」拉美地区真正的现实，这一点还需要再加油（更多的沟通、对话与了解。）至于必须要深深根植在耶稣基督内，深信不但是拉美、北美、欧洲与亚洲，只要是基督的信徒都会深信，且都不会忘记的。问题是，如何落实耶稣基督临终所给我们的新命令：「你们要彼此相爱，如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。如果你们之间彼此相爱，世人因此就可认出你们是我的门徒。」（若望福音：十三，34）新世纪的福传显然更需要用这样互爱的训导，这会比警告、惩处更具有价值与意义，不是吗？