用牺牲来缔造和平
“我来到这里是为居住在这个民族中，并为使耶稣借我的身体也寓居其中。只有交出自己的身体，才能够带给别人救恩。世界的恶应该被承受，痛苦应该被分享，直至我们的身体消耗殆尽，就像耶稣所做过的一样。”2006年，意大利籍神父安德肋·桑多鲁，在土耳其被刺杀前不久留下了这段话。当那颗冰冷的子弹射进他身体的时候，他正跪在教堂里的十字架前祈祷…
不知道那个穆斯林青年完成的是不是阿拉的旨意，可以肯定的是，安德肋神父在他的枪声下履行了自己的司祭职，完成了天主交给他的使命。然而，安德肋神父的牺牲，不，更好说他“这个”牺牲，对今天的基督徒来说，首先并不是一件值得悲哀或骄傲的事，而是一个严肃的挑战。
如果像安德肋神父所说得，做基督徒就应该“交出自己的身体，去承受世界的恶和痛苦”的话，那么基督信仰岂不构成一种真正的挑战吗？但主要的挑战并不来自牺牲这个事实本身，而是来自牺牲的意义。许多人会这样问，去做痛苦与恶的牺牲品，不就是承认痛苦与恶的强大吗？既然如此，又如何能够以软弱和无声无息的牺牲来建树和平，换来幸福和对别人的救赎呢？“反抗罪恶、消除痛苦，以建树自我和创造美好世界”，这样的说法岂不更合乎逻辑？
不，和谐的秩序与美好的人间不可能建立在反抗上，也不可能存在着反抗，因为反抗所表征的是紊乱和不平。那个穆斯林青年没有用自己的枪打出依斯兰“大一统”的天下，恐怖主义者也没能把安定带给自己的祖国。邪恶与善良是完全对立的，善不可能以恶来成全。其实，恶，不过是善的缺乏；当我们不再行善时，便有了恶。试想，假如我们不安分遁理，怎么会有和谐社会？假如我们不融洽相处，怎么会有和平世界？假如我们不仁不义，又如何会有美好人间？恶，是一种不足，只待填充，无所谓消除；而唯一的填充物就是仁爱，正如林清玄所说的，最好的报复其实是更广大的爱，使仇恨黯然失色的则是无限的宽容。
耶稣在被捕的时候，没有按照宗徒人性的意愿去求父派天军来相助，因为他深知，武力无法把人从恶中拯救出来，更不能缔造和平。整部圣经都告诉我们，和平并不来自于人的努力（当然人需要努力），它是那能从恶中拯救人、那能创造和平秩序的天主的恩赐[1] ；和平，或者说和谐是一种神性状态，是圣三之间完美共融奥迹的显发和延展；只有与神相结合，参与并分享神和谐的神性，才能将和谐带给世界。
那么，怎样才能与神相结合呢？人，由于其本有的限度，无法直接接近天主。在旧约中，人们与天主的交往是通过牺牲这个中介来实现的。借着牺牲，以色列人向天主表达自己的意愿：朝拜、悔罪、感恩或共融。有意思的是，以色列人是在“和平祭”中与天主实现共融的。在这个祭祀中，奉献者可以吃掉一部分祭品。这样，他们是便在与天主共餐，因而就可以说与之共融了。在圣经里，和平就意味着共融，因此，“和平祭”也称为“共融祭”（Sacrifice of communion）。
对保禄来说，和平与仇恨首先是指人与天主的关系。亲近天主便会成就和平，远离天主则造就仇恨。世上的和平与仇恨是人与天主关系的延伸；人与天主的关系决定着世界的境况。然而，在基督救赎之前，处于原罪根本性分裂状况中的人无法达到与天主真正的共融。天人、人人、以及人与自然的和谐是耶稣基督决定性地实现的。因为他将自己献作了牺牲，一次而永远地完成了真正的和平祭。保禄说：“现今在基督耶稣内，你们从前远离天主的人，借著基督的血，成为亲近的了。因为基督是我们的和平，他使双方合而为一；他以自己的肉身，拆毁了中间阻隔的墙壁，就是双方的仇恨，并废除了由规条命令所组成的法律，为把双方在自己身上造成一个新人，而成就和平。他以十字架诛灭了仇恨，也以十字架使双方合成一体，与天主和好。所以他来，向你们远离的人传布了和平的福音，也向那亲近的人传布了和平。”[2] 是的，耶稣就是先知们所预许的那位“宣布和平者”[3] >，事实上，他不只是和平的宣布者，而且他本人就是和平，因为他交出了自己的身体，把自己献作了通传神性和平的“牺牲”。
基督徒借着洗礼与耶稣已合为一身，因而参与到了天主的生命中，甚至从某种程度上说，分享了天主和谐的神性。所以，基督徒也应该如同基督一样成为通传天主和平神性的使者，就是说将自己献作牺牲，借此，别人能够与天主沟通，而天主也可以赐下和平。安德肋·桑多鲁神父很好地理解了这一点，并且不但理解了，更将之付诸了实践。“就像耶稣所做过的一样”，他毫不吝惜地“交出了自己的身体”，通过自己司祭的双手将之献作了牺牲。真的祈望借着安德肋神父的身体，天主能够赐下和平，使各种宗教与民族都能在与他的共融中和睦相处。
[1] 依26：12；匝8 ：12；盖2：9
[2] 弗2：13-17；哥1：19-22
[3] 鸿2：1
[4] 米5：4；巴5：4；依9：5