6ère Conférence 1989-1990
L’EVANGILE SELON SAINT JEAN
Révérend Père Marie-Dominique Philippe
Paris,le18 Mars 1990
护慰者和基督的司祭职
“父啊！ 求你光荣你的子，好叫子也光荣你”(若17：1)
在圣若望福音中，如果我们看他根据一个智慧的（神学的）顺序来划分耶稣在我们中间生活的最后一周的方式，我们会看到这一周开始于伯达尼晚宴1。这是感恩的晚餐：玛尔大、玛利亚及拉匝路感谢耶稣如此奇异的行为（拉匝路的复活），耶稣实现了玛尔大和玛利亚的请求——基督曾在拉匝路的姊妹玛利亚的痛苦面前哭泣2。
在这为了感谢如此惊人的复活奥迹之预像的奇迹而举行的晚餐期间，玛利亚有这本能的举动：她将一瓶极贵重的香液倒在耶稣的脚上3。犹达斯，自从增饼和有关生命之粮的宣讲4以后我们没有再谈到他，他不接受这感恩和丰盈的行为；他公开批评做这是的人，也批评在爱和静默中接受这行为的耶稣（在玛利亚和耶稣之间有一深刻的接触）。犹达斯不能容忍这爱的无偿——感恩总是无偿的：我们为主牺牲时间，纯粹是为了爱——，在一个魔鬼的辩证法里，他将穷人与耶稣对立：“为什么不把这香液去卖三百块「德纳」，施舍给穷人呢？”5他肯定那香液会值三百块德纳。我们可以信任犹达斯为此而愤怒。从经济的角度看，他是很强的…。一定不要忘记德纳是一天工作的报酬；我们看到这体现了犹达斯的愤怒。但耶稣接受了玛利亚的香液：“这原是她为我安葬之日而保存的。”6
因此这晚餐宣布了基督十字架的奥迹和坟墓的奥迹。这感恩的晚餐也是一顿预备十字架的晚餐。犹达斯遭受一个诱惑，这也是跟多人在教会历史的进程中所经历过的。我们今天又伴随着一个新的敏锐碰到了它，一些像这样的断定：“教会不能再为穷人做任何事情；让我们再回到无神论中去（特别是马克思主义）为解放穷人。”圣若望指出，应当承认犹达斯完全不是由于对穷人的爱才说这话，而因为他是一个贼且掌管钱囊7。但在此使我们感兴趣的，是这伯达尼晚宴让我们进入最后一周、伟大的一周。
接下来我们有荣进耶路撒冷（圣枝主日）8，和希腊人希望拜见耶稣的要求9。每次耶稣都回应，但他不再主动的去做。这是最后一周的特色。耶稣任让这些行为走在
前面，这是些具有天意的行为：体现女人方式之爱的玛利亚的举动（将贵重的香水倒在耶稣的脚上），以色列子民最后一次欢迎耶稣，那些来过节的希腊人要求拜见耶稣。
然而在这最后一周，我们有耶稣的几个大主动是一定不要忘记的。这最后一周的气氛使的他们有口才：人们正式的审判耶稣；大司祭们、公议会决定要杀害他10。尽管有这迫近的危险耶稣还是留在耶路撒冷，圣若望也向我们述说了他有几个大的主动。首先是洗脚，建立圣体以前的行为11。在梅瑟的旧逾越节和耶稣的新逾越节之间，有耶稣这个主动的行为。我们知道伯多禄的反抗…。透过这个举动耶稣让我们明白一件完全新的东西：那为主人和师傅的作了这仆人的行为。耶稣提前回答了黑格尔和马克思哲学主人和奴隶的辩证法。爱使主和门徒合一；透过爱老师成为门徒杰出的仆人，且为门徒洗脚。他在那里向我们指出了爱的性质。在主仆之间，不再必然有一个导致革命的对立。如果有爱，在那里就能有一个真正的合作，并且两者都能实现同样的作为。这是洗脚动作深刻和神圣的意义，它预备圣体的奥迹。
耶稣在洗脚的动作以后建立了圣体圣事，圣若望什么也没有向我们说。他忘记了这一点，但圣路加已向我们述说了，也可能圣若望就是源头。
建立圣体圣事以后，有耶稣的命令——这是圣体的果实：“你们要彼此相爱如同我爱了你们一样”12。这是耶稣的第二个主动。第三个是我们现在就要看的：最后的教导，耶稣对护慰者、圣神奥迹的伟大教导13。耶稣的第四个主动是爱子、司祭向他的父所做的大祈祷14。真正的明了耶稣的这四个主动是非常重要的。在那儿，耶稣还是自由的；紧接着他就被捕了，他成了公议会和大司祭的囚犯，站在比拉多面前，被判决。在十字架上，当他再没有任何身体的、可见的自由，他的手和脚被绑被钉时，耶稣还有这三个最后的大主动：将玛利亚给予若望的礼物15；渴的呼喊16；将他的生命交在父的手中17。
一定要特别留意最后一周的这七个主动。我们不知道教会历史的进程到了哪里，但教会目前可能活在最一周吗？第二届梵蒂冈大公会议不是使教会进入这完全特殊方式的奥迹吗？肯定的是教会要生活她最后的一周，那相似耶稣的一周——非常相似又完全不同。在这最后一周里，有一个更新：这不是教宗以强有力的方式经常所说得更新吗？这个更新只能建立在基督的这七大主动上。认出这一点是很美的；也是很重要的，为使我们准确的了解我们在今天所生活的。我们经历某件唯一的东西，这我们知道的很清楚。物质世界的气氛、环境本身在那里为使我们想起它。既然人们不再明白教会、圣神和基督的语言，天主被迫利用物质世界来显示他的临在。这是默示禄向我们指出的：“大地却来援助了那女人”18。女人，是玛利亚，是教会也是我们。
然而我们看耶稣的这个大教导，有必要对它一读再读。在这四旬期内，我们生活最后一周，一切都朝向圣周，我们一定要读、默想若望福音的14、15、和16等章节。这是基督为我们的先知性的大教义。是有关圣神的杰出教导，我们对之应该越来越深入。教宗关于圣神的通谕完全受自于圣若望的启发。可能的话我们简单地一起来读：这将是最好的演讲。但圣父教宗喜欢我们试着越来越深入地回到若望福音的教导。
Paraclet一词是圣若望专有的。有两个关于至圣圣三的术语是专属他的，所以它们是若望式的。天主圣三的第二位，圣若望在序言里将之看作“圣言”，le Logos.我们该在默示禄19和若望一书20中找到这个术语。圣若望启示给我们至圣圣三的第三位是“Paraclet”。这是很难翻译的一个词，也是为什么我们保留一个希腊文的印法。这是比较好的，因为我们经常“转弯”(tourne autour)；我们会说：安慰者、辩护人…。这很好，但不是le Paraclet:这是一些职务。Paraclet一词不是想要启示给我们天主俯听我们、天主听到了我们、天主非常接近我们以及他听到了我们的呼喊吗？创世纪以一个惊人的方式向我们描绘了这个表达，那是在我们看到哈加尔被迫离开亚巴郎的过程中，由于撒辣的嫉妒她带着儿子依市玛尔离去21。撒辣害怕财产被分开，依市玛尔较大，欺负小依撒格…所以一定要赶走仆人和她的儿子。亚巴郎，要在其内心的悲伤中(既然依市玛尔是他的儿子)接受撒辣的请求。它交给哈加尔饼和一皮囊水就打发她和她的儿子依市玛尔走了：他们到了旷野。皮囊的水喝完了，依市玛尔失望的、口渴的呼叫。她的母亲不能再忍受儿子正在处于饥渴死亡边缘的呼喊；她走到了一边。是母亲不能再忍受儿子绝望和痛苦呼喊的时刻天主“听见了孩子的哭声”22。Paraclet是天主听到了孩子的哭声。当母亲无能为力时，天主在那儿23。在创世纪Paracet还没有启示给我们，但这个经过(passage)宣告了他。是耶稣自己在对宗徒们最后的教导中启示了Paraclet.建立圣体以后，宗徒们单独和耶稣在一起——为使宗徒们有能力聆听这最后的先知性教导，必须建立圣体圣事。耶稣曾五次谈到Paraclet；透过这五个时刻我们发现圣神的伟大神学。
第一个时刻：“如果你们爱我，就要遵守我的命令；我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者，使他永远与你们同在”24。另一位“Paraclet”，因为耶稣是第一个Paraclet.在他的第一封书信中，圣若望说耶稣如同是护尉者25。“另一个护尉者”，所以父的另一个被派遣者为的是在他们身边，并使他们从新学习、完成基督的一切教导。
“另一位护慰者，使他永远与你们同在；他是世界所不能领受的真理之神，因为世界看不见他，也不认识他；你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内”26。这是耶稣对Paraclet的第一个眼光。
我们应该非常留意存在于Paraclet和父、Paraclet和耶稣之间的联系。我们很清楚的知道那里有一个小的分歧（一定不要夸张，但仍然有一个分歧），是在天主教会的宣布和我们的东正教弟兄的断言之间。在信经中我们说：圣神由圣父圣子所共发，自有了信经的这个术语以后，我们称之为和圣子(Filioque)。东正教徒们说圣神是由父通过子而发。不要马上说这是一些“带有小神学色彩的”！这更加深远，因为这是对至圣圣三奥迹在其原因上的默观的眼光。当然我们可以肯定圣神是由父通过子而发的，但要清楚知道“通过子”事实上包含父与子在合一中是圣神的泉源。既然我们说圣神是发自父与子，我们要肯定的就是父与子的合一。如果我们留心的看圣若望告诉我们的有关圣神和父、圣神和子之间联系的那些话，我们同时会发现圣神发自父，和在这个发生中子的角色是什么。这逐渐地被启示给我们。
在这第一个肯对中，le Paraclet是真理之神；这是引领到真理的风（吹拂）；这吹拂既是真理。吹拂，就是爱。在这爱中有光，有真理；在天主内光和爱只能是合而为一。在那些精神的受造物内，认识和爱之间有一个区分，这我们清楚的知道；但在天主内，光合爱只能是合一的。在此耶稣说：“我也要求父”；这是耶稣在他人性内的角色，基督司祭职的角色。基督司祭职的角色完成于圣神的礼物中，这是闻所未闻的事。“我也要求父”：耶稣如同司祭，为我们恳求父，因为他知道我们需要这真理之神，为能完全活出我们那内在的、天主子女的生命。圣神使我们内在化；他教给我们生活光和爱、教给我们活内在的生命(à en vivre de l’intérieur).他是内在的教育我们的那一位，因为他是爱、是天主。
“我也要求父，他必会赐给你们另一位护慰者，使他永远与你们同在”。耶稣必须离开我们。他说这话正是在离开我们以前，为的是不仅要赐给我们他的话，而是活生生的话。是透过护尉者，基督的话成为一种内在的和活生生的话，一种在里面转变我们的话；而不是一种我们从外面听到的话，我们记住它、保留它总有点像一种不同于我们的外国话。透过圣神，基督的话占有我们的心灵和理智。这总是耶稣的话，然而是一种成为我们之话的话，因为它是朋友的话。朋友的话也成为他的朋友，是圣神在我们的心和耶稣的心之间作这个爱的联系。它是教父们所喜欢称的联锁。一定要在基督的心和我们的心、基督的理智和我们的理智之间合一，为使我们能够生活基督的话好像是一种比我们的话更是我们的话。基督的话是那位杰出朋友的话、那位是我们的天主和救主的话。
“世界所不能接受的真理之神”：实证主义(positiviste)的世界,既只相信看得见摸的着的世界；世界不接受信德的超越性，停留在自我封闭内并任由魔鬼带领；如此的世界，圣若望自己在他的第一封书写里描述了它的特征：拒绝天主并生活在肉身、眼目、和人生的贪欲中27。世界不能接受他，因为世界看不见他也不认识他。世界只能认识那它能够统治的：很多人的认识简单到只是对外在可测量的东西(chez beaucoup, connaître se ramène tout simplement à meusrer de l’extérieur)。这就是实证主义；它只接受科学所说的。一定要走的更加深远，为发现那存在于我们最深处的内在性(intériorité)：它是来自我们的精神性灵魂特有的活动。所以le Paraclet是“我们灵魂的灵魂”。是它让我们从内在明白神圣、超自然爱情的内在性，直接地带领我们到达天主：“天主是(精)神”28.天主，不是我所看见的、所听到的、所感觉到的。天主是神；他在一切之外。我不能外在的领悟天主；我只能从内在领悟他，因为他是整个自我深刻的泉源。
耶稣强调：“你们认识他，因为他与你们同在并在你们内。”圣神已经在我们内，但他还愿意更加地，直到我们到达荣福直观的面对面。只要在世界上，就一定使爱的五旬节不断的加强，也一定越来越让圣神攫取我们。每当他更攫取我们时，他就在我们在挖掘一个新的接受能力：圣神在我们内的作为是无限的，既然这是天主爱的行为、天主自我给予的行为，为使我们成为子女、爱子。
第二个肯定：“我还与你们同在的时候，给你们讲论了这些事；但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，他必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切”30。Le Paraclet，真理之神就是圣神，也就是说他要圣化我们，通传给我们他的爱和光为使我们的心越来越相似耶稣的心。是圣神圣化我们31。他圣化教会；圣化教会的每一个成员。我们领受了洗礼；我们领受了坚振；我们透过圣体领受了他：所有的圣事给予我们圣神。是天主的七神拥有我们的心灵、拥有整个的我们，因为我们越来越是在他的活动之下。
在这第二个肯定中，他向我们说是父派遣圣神。但耶稣说他“因我的名”派遣圣神。在第一个肯定中，耶稣要求父。在第二个，父“因他的名”给我们派遣圣神，在基督的名里，既是说通过耶稣。基督之名，就是耶稣自己，他的位格。父和耶稣遣发圣神，因他的名，赖于他。他派遣圣神是为使圣神教导我们。耶稣给予我们最初的教导；圣神重新给予这个教导为使它铭刻于我们心灵的最深处并掌握一切：“他要使你们想起我对你们所说过的一切。”为使教会生活在我们理智和心灵的最深处，就务必要让圣神临在并实现这整个基督教导的内在性(intériorisation)。看天主给我们这双重的教导是令人惊异的。透过基督，他降生是为了说我们语言；他降生是为了和我们生活在一起，为有我们的举动，成为完全接近我们的临在。圣神不降生，他是爱。他在至圣圣三内怎样就怎样自我给予，也就是说一个私人性的礼物。因为他是爱，所以他给
予我们整个基督教导的敏锐性与可理解性。是透过圣神基督的话成为一种活生生的话。是透过圣神我们渗入天主话之意义的最深处；整部圣经、完全特殊的是基督的教导、四部福音。
“他要教导你们一切”。圣若望在他的第一封书信中甚至说(va jusqu’à dire)：“你们由他所领受的傅油，常存在你们内，你们就不需要谁教训你们。”32当我们应该教授很多时，要记住这句话。这会使教导在一个更大的贫穷中，应时常请求圣神使我们成为他的工具。按圣多玛斯的说法，圣神是我们精神生命的校长和指导者(rectoret direcdore)，给予我们内在的教导时转变我们的心灵。他教给我们内在的阅读圣经。我们应在对圣神的祈求中阅读圣经，祈求他总是在那里为教我们神圣的阅读福音，而不是一个表面和外在的方式。耶稣说：“我称谢你，因为你将这些事瞒住了智慧和明达的人，而启示给小孩子”33。是圣神给予我们这个微小，因此接受耶稣话的能力是在这爱的单纯中。我们可以外在的、学术性的看耶稣的话，如同是写于哪个时代、保存在某个地方的一句话、通过某人写的… 从科学的角度，这可能是很有意思的。但天主的话首先不是为此而被赐予的。它被赐予首先是为那相信的人，他也是将自己置于圣神的活动之下来接受这真理的话、这神圣的话。一本哲学著作可能很美很伟大(想一想伯拉图、亚里斯多德或Epictète的几页就够了)，但若望的福音及整部圣经，是天主的话。是一种活生生的话，由于我是信徒而对我说的，针对我个人，它为我有一种私人和特殊的意义；他好像是赐给我的一个秘密，我也应该接受它并爱它。也是圣神使我成为这个小孩子，成为接受和生活耶稣话的好地34。
第三个肯定：“当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神来到时，他必要为我作证。”35在这第三个肯定(我从父那里要给你们派遣的)中，他不仅是祈求父为派遣圣神者，也不仅是父所“参考”者——“父因我的名所派遣的”。有一件更大及更加深远东西。是耶稣自己给我们派遣他。他与父是一体，他和父一起派遣圣神。
“他必要为我作证。”在此耶稣让我们明白是透过圣神我们才能够成为基督的见证者，既是说不仅是用很多的赞美来看耶稣，但要生活在耶稣内、活出他的生命，成为他的爱和真理的见证者。“他要为我作证”：圣神是在最深处，为在我们整个所是中改变我们，使我们成为真正的朋友，既然只有朋友才是一个真正的见证者。
第四个肯定：“现在我就往派遣我者那里去，你们中却没有人问我:你往那里去？只因我给你们说了这话，你们就满心忧闷。然而，我将真情告诉你们：我去为你们有
益，因为我若不去，护慰者便不会到你们这里来；我若去了，就要派遣他到你们这里来。”37这里还是很有力。是耶稣给我们派遣Paraclet.基督整个的司祭职完成于这对圣神的派遣中。一定要注意到这信息的力量：“我去为你们有益。”当宗徒们意识到耶稣暂时不再与他们在一起而开始难过时，耶稣说了这些话；这是一位朋友、且如同耶稣那样一位朋友离去的难过——那为我们只是爱与光者之离去的痛苦。耶稣断言为我们来说接受圣神比有他自己可见的临在更好。明白它的太少了！为我们来说和圣神及在圣神内的生活比生活在耶稣身旁而时常看到他、摸到他更好。是耶稣自己使我们明白这礼物的伟大：它应彻底的改变我们。意思是耶稣的使命完成于圣神的使命。是圣神完成耶稣的一切使命。正是为此他被赐给在十字架上、复活当晚和五旬节日。的确，圣神是在那三个时刻被赐给我们：他被赐给玛利亚是在耶稣死后被枪所刺时38。“我去为你们有好处”：即使为玛利亚也是真的。从圣心的受伤耶稣立即赐给她圣神。它表现了若望一书的这句话：“作证的有三：圣神、水和血。”39圣神也在复活晚上被赐给了宗徒们40。他也被赐给在Pentecôte charismatique时。
把握这些话的力量为我们是很重要的：“如果我不去”——意思是如果没有十字架的奥迹，既然他是通过十字架而去——，如果十字架的奥迹没有被给予，“护慰者不会到你们这里来。”是通过十字架的智慧，圣神、护慰者被赐给我们。“我若去了，就要派遣他到你们这里来。当他来到时，就要指证世界关于罪恶、正义和审判所犯的错误:关于罪恶，因为他们没有信从我；关于正义，因为我往父那里去，而你们再见不到我；关于审判，因为这世界的首领已被判断了。”42圣神在我们身上活动的力量在这段经文中启示给我们，圣父教宗在他有关圣神的通谕中做了注释。这是很惊人的，也是一个很大的力量！“当他来到时，就要指证世界”。世界，也是我们。在我们内有世界，意思是在我们内的一切没有完全被恩崇所改变；在我们内仍然属于三个贪欲范围的一切。圣神总是在那里为净化在我们内所拥有的这个世界，这个肉身的贪欲、眼目的贪欲、生活的贪欲的世界43。耶稣明确指出“他指正世界关于罪恶，因为他们没有认识我”。世界总是作战攻击信德。在我们内也有一些攻击信德的反抗；在一些日子里，我们对之有很清楚的感觉：理智的反抗，小知识分子在我们内的反抗；实践的反抗，当我们抗拒教会的教导或教宗的行为时——我们不接受，不再明白他是被圣神而动。圣神在那里为使我们想起我们必须不断的皈依；在四旬期的开始教会要我们记起它。四旬期是圣神活动的时期，他愿意我们皈依，为使我们明白我们相信的不够，我们的信德还不是丰满的：我们没有生活在信德的真福中，以玛利亚为榜样。
“关于正义，因为我往父那里去，而你们再见不到我”44。天主的正义，c’est l’ordre.耶稣背负着世界的一切罪恶。我们相信的不够，我们不够相信耶稣赐给了我们胜利。
我们在望德上没有走到底。最后：“关于审判，因为这世界的首领已被判断了。”45这是望德和爱德。“世界的首领已被判断了”：在十字架上，他是爱的伟大胜利，正义和爱相拥抱46。圣神的活动真的能够使信、望、爱三超德涵盖一切(De tout prandre)。当然是在战斗中，因为只要我们仍在世界上就总会有一些反抗。
最后我们指出耶稣的肯定：“我给你们派遣”，圣神、护慰者。然而，圣神是至圣圣三的第三位，他是天主。为派遣某个人，一定对他具有权威：我不能派遣一位比我更大的。我可以请求他到另一位那里，但我不是派遣他。在至圣圣三内没有权威：如果父派遣圣神，是因为圣神发自他。圣多玛斯非常强有力的说使命——父的使命和圣神的使命——，是神圣出发(processions divines)奥迹的延续47。父给我们派遣圣神因为圣神出自他。所以如果耶稣说：“我要给你们派遣圣神”，这可以说圣神发自子。否则，耶稣不能这样说。在那儿有一个很大的肯定，明确的向我们指出圣神发自父和子，这也是父和子向我们派遣圣神、赐给我们圣神的“共同作品”。是父和子的共同作品，为了内在地我们被完全改变。
最后一个肯定：“我本来还有许多事要告诉你们，然而你们现在不能担负。当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来，并把未来的事传告你们。他要光荣我，因为他要把由我所领受的，传告给你们。凡父所有的一切，都是我的；为此我说：他要由我领受而传告给你们。”48耶稣的这最后一个肯定向我们指出真理之神应如何带领我们到达一切真理。在耶稣的教导之外，有圣神透过教会及在教会内的教导。当教会在圣神的推动下明确一些信德的真理时（教会最近为我们宣布的玛利亚始胎无玷和玛利亚的升天），当教宗运用他得到的权威、他具有的恩崇，借助于圣神的特殊参与能够宣布一些信仰的真理时，这是圣神自己透过教会引我们进入一切真理。我们不能使话停止；这话是生活的。教会接受了它并生活它，圣神的临在是为将教会引入一切真理。这不是教会发明的：耶稣自己宣布他整个的使命是和圣神一起，在教后内并透过教会而延续。耶稣和父赐给我们这圣神，为使我们、我们中的每一位能够内在的被光照、强壮，为使我们的心灵越来越被爱火所焚烧。圣神，就是火。是他，不断地继续焚烧我们的心灵。
在耶稣的这个大教导以后，若望福音17章给予我们爱子的大祈祷，他对父默观性的注视。第17章向我们启示了耶稣父的爱子、我们的大司祭的伟大默观。
“耶稣讲完了这些话，便举目向天说：「父啊！时辰来到了，求你光荣你的子，好叫子也光荣你：因为你赐给了他权柄掌管凡有血肉的人，是为叫他将永生赐给一切你所赐给他的人。永生就是：认识你，唯一的真天主，和你所派遣来的耶稣基督。我在地上，已光荣了你，完成了你所委托我所作的工作。父啊! 现在，在你面前光荣我罢! 赐给我在世界未有以前，我在你前所有的光荣罢!」”49通过这里我们发现耶稣司祭职的心灵在瞻仰父，他注视着父且只有一个愿望：光荣他。光荣父完全地、彻底地完成了父委托给子的使命。完成这个使命后，耶稣要求父光荣他，那在受造物未有以前他在父面前所有的光荣。这个光荣，是只能与父合为一体、“环绕着”圣神之圣言的光荣。耶稣，在其人性、司祭、父之爱子的心里，请求父认识这在他人性心灵最深处同样的光荣。
1. 若12:1.
2. 参若11:32-38.
3. 若12:3.
4. 「我不是拣选了你们十二个人吗？你们中却有一个是魔鬼。」 他是指依斯加略人西满的儿子犹达斯说的；因为就是这人，十二人中的一个，将要出卖耶稣。 若6:70-71
5. 若12:5.
6. 若12:7.
7. 若12:6. 8. 若12:12-19.
9. 若12:20 ss
10. 若11:53.
11. 若13:1-7
12. 若13:34-35.
13. 若14-16.
14. 若17.
15. 若19:25-27
16. 若19:28-29
17. 若19:30. 18. 默12:16
19. 默19:13.
20. 若一1:1.
21. 参创21:8-20
22. 天主听见孩子啼哭，天主的使者由天上呼唤哈加尔说：「哈加尔! 你有什么事？不要害怕，因为天主已听见孩子在那里的哭声。 创21：17
23. 熙雍曾说过：「上主离弃了我，吾主忘掉了我。」 妇女岂能忘掉自己的乳婴？出为人母的，岂能忘掉亲生的儿子？纵然她们能忘掉，我也不能忘掉你啊？ 依49:14-15. 看咏27:10
24. 若14:15-16
25. 若一2:1.
26. 若14:17.
27. 若一2:15-17.
28. 若4:24.
29.“为证实你们的确是天主的子女，天主派遣了自己儿子的圣神，到我们内心喊说：「阿爸，父啊！」 所以你已不再是奴隶，而是儿子了；如果是儿子，赖天主的恩宠，也成了承继人。”（迦4：6-7）。“因为凡受天主圣神引导的，都是天主的子女。 其实你们所领受的圣神，并非使你们作奴隶，以致仍旧恐惧；而是使你们作义子。因此，我们呼号：「阿爸，父呀!」圣神亲自和我们的心神一同作证：我们是天主的子女。”(罗8:14-16)
30. 若14:25-26.
31.“我信圣神，他是主及赋予生命者”（尼西亚信经）。
32. 若一2:27.
33. 玛11:25； 路10:24.
34. 参玛13:3-23； 谷4:3-20；路8:5-15.
35. 若15:26.
36. “我不再称你们为仆人，因为仆人不知道他主人所做的事。我称你们为朋友，因为凡由我父听来的一切，我都显示给你们了” 若15：15.
37. 若16:5-7.
38. 若19:31-37.
39. 参若一5:6-8.
40. “就向他们嘘了一口气，说：「你们领受圣神罢!” 若20：22.
41. 宗2:1-4.
42. 若16:7-11. 43. 若一2:16. 44. 若16:10.
45. 若16:11.
46. 咏84:11.
47. 神学大全,I,q.43.
48. 若16:12-15. 49. 若17:1-5.