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善牧
作者: 发布时间:2008-07-26 来源:  点击:

5ère Conférence 1989-1990

   L’EVANGILE  SELON  SAINT  JEAN

      Révérend Père Marie-Dominique Philippe

 

Paris,le18 Févrire 1990

 

                         

“羊     音”

 

在今天福音的光里1——“爱你们的仇人”——我们开始讨论善牧的大比喻。上次我给你们说,如果你们想对圣若望福音有所划分,也就是说进入这光和爱的福音(开始时尤其是光,越往前走越发现爱)旋律的深处,我们发现从第六章到十二章,特别是我们今天看的第十章,是一些大战斗。默示禄不断地向我们指出教会的大战斗,在所有的大战斗中我们都要相遇(les grandes luttes dand lesquelles nous nous trouvons tous)。那么它应该给予我们最后的光,这也是耶稣自己在他的传教生活期间所遭遇过的。

我们常常自问:为何有这些战斗?生活在耶稣已经胜利的、他爱的胜利的这块大地上是如此的惬意!如果耶稣在十字架上完全是胜利者,如果他获得了完全的爱的胜利,为何在战斗中他还让我们带着软弱、困乏?为什么基督的教会是一个战斗的教会?我们越是接近终点,战斗越是强大。同样,根据默示禄,基督再来的一些记号中的一个:当战斗达到极点时,当只有哥格和玛哥格2之间的对立时——象征词——,耶稣的再来已近了。我们好像是越来越接近这个大战斗,但我们中的任何人都不能确定日期。

所以从福音的6章到12章,我们是面对一些大战斗,透过这些战斗我们发现耶稣的临在。它的确是这些大战斗的含义:它们的出现是为让我们更加发现基督的爱和他在我们中间的临在,为让我们更加发现他就是为真理和爱而战斗的那一位,他也是真理的证人和透过他的爱而救赎我们的那一位。如果没有战斗,很快我们就要光荣自己。是透过这些战斗人们发现他的困乏、他的软弱——在这上面我们都有经验。一旦我们没有战斗,就会自认为是不可战胜的,我们也能会依靠自己的力量去面对任何的战斗。当我们在作战后和失去一个肢体时,或我们曾非常接近临终时,我们才开始明白我们是软弱的,我们体验到我们力量的限度。圣善的老神父Mandonnet经常向我们说:“当人们没有体验到他们力量的限度时,人们相信总是能够一往无前”。但时刻要到,那时人们会发觉他们身体、心理、理智等力量的限度,他爱、宽恕的能力的限度。意识到这一点是可怕的!那时我们会明白耶稣的话:“没有我,你们什么也不能做”3

1.     常年期第七逐日(甲年):玛538-48.

2.     参默20 :8.

3.     15 :5

如果天主在他的智慧里,愿意战斗在基督的十字架以后仍然继续,是为让我们以一种更内在、更强烈的方式发现我们是多么软弱、多么容易受伤,也让我们明白我们总是需要神圣的救援。但更深刻的是,如果耶稣将我们置于战斗中,是因为他愿意我们在玛利亚之后明白十字架的奥秘,与这救赎的奥迹合作,使我们不要将基督的胜利看作好像是不管我们的条件状况而赐给我们的东西。在友谊中,朋友的一切行为都应是我们的,否则我们就不是一位真正的朋友。一定要使基督的十字架逐渐成为我们的十字架,基督的战斗成为我们的战斗,为的是在基督的心与我们的心之间,总是有一个更强烈和更亲密的联系。正是为此耶稣愿意玛利亚的合作,也是为此他愿意在玛利亚之后,我们也能够合作。这不是很滑稽的,总是有战斗且知道这战斗是不断的,一直持续到底。伟大胜利的实现是当基督在他的权能中再度来临是:那是我们将看到他胜利的圆满。然而,我们一旦是在地上,就总是有两个坡面:已经临在的光荣的一面,和那不断的战斗。正是为此我们看到在这些章节中围绕着耶稣的那些大战斗,那些基督的大临在也启示给了我们。

前面的演讲针对这个大临在:“我是生命的食粮”。接着来到“我是世界的光”,再后“我是”。从第6章到第10章有这三个大肯定。以后是加速的节奏:“我是门”,“我示善牧”,“我是天主之子”;最后是结束一切的肯定:“我是复活”。我们不能在此探索基督的这七大肯定;很可惜,因为这里有一个基督临在的伟大神学,它为我们是很重要的(capitale):耶稣是根据这七个大的形式临在于我们的生命中。第10章向我们启示了两个大的形式:“我是门”和“我是善牧”。我们重新读第10章的开始:“我实实在在告诉你们:凡不由门进入羊栈,而又别处爬进区的,便是贼,是强盗 由门进去的,才是羊的牧人。看门的给他开门,羊听他的声音;他按著名字呼唤自己的羊,并引领出来。当他把羊放出来以后,就走在羊前面,羊也跟随他,因为认得他的声音。羊决不跟随陌生人,反而逃避他,因为羊不认得陌生人的声音。」耶稣给他们讲了这个比喻,他们却不明白给他们所讲的是什么。于是耶稣又对他们说:「我实实在在告诉你们: 我是羊的门;凡在我以先来的,都是贼和强盗,没有听从他们。我就是门,谁若经过我进来,必得安全;可以进,可以出,可以找到草场。贼来,无非是为偷窃、杀害、毁灭; 我来,却是为叫他们获得生命,且获得更丰富的生命。我是善牧: 善牧为羊舍掉自己的性命”。4101-11

一定不能分开这两个肯定。我们总是讲“善牧的比喻”,但是我们可以,同时我们也应该讲“门和善牧的比喻”,因为正好有这两个肯定,我们也没有权力将两者“混杂”。显然,懂得耶稣是善牧为我们是比较容易的,因为这是圣咏里的一个面孔5。在那里耶稣完全引用了一个圣经的传统6。很令人惊奇,是在圣经里从来没有说过天主是一扇门。正是为此如果我们想明白基督教导的整个独创性,一定要停留在这个令人震惊的肯定:“我是门”,这个肯定与另外一个相连:“我是善牧”。

4.     10:1-11

5.     23.

6.     看依40:41; 34 ; 23:1-4; 3:12; 11:4-17...

对我们的理智来说这是让人惊慌的,因为通常门和善牧不可同日而语!但天主教导我们就是这样,用一些从人性的角度是混乱的比喻,为要求我们超越比喻并进入奥迹——否则我们有停留在比喻中的危险,这样是比较容易的,因为我们会想象。我们一旦想象,就会停留在比喻中。当我们生活在大的信德且是默观的信德中时,我们会超越比喻为能进入到奥迹。为能进入奥迹,一定要利用所有耶稣的话。显然,我们不能同时利用一切,但我们不能排除任何一句;因为如同教父们所说,天主的话好像一块火石,天主的话与另一句话相摩擦就会蹦出火光,让我们走得更深远。

因此这里有两个看似矛盾的肯定,它们好像不能彼此相合:“我是门”和“我是善牧”;也是同一个比喻将两者合在一起。所以这正是一个为超越表面矛盾特别优越的地方——就耶稣在我们中间的临在而言。

首先让我们停留在“我是门的肯定”,我们将它与透过洗者若翰指出的羔羊相比较:“看,天主的羔羊”7,食粮和门。耶稣利用了这三个大比喻。那涉及到羔羊的,有一个从逾越节开始的整个大传统,或者我们可以说从亚伯而就已开始了8。奉献给天主一只羔羊的行为是奉献我们自己的象征。天主向亚巴郎要求奉献他的儿子、小以撒格,但在最后时刻是一只公绵羊代替了牺牲9。接着有逾越节的羔羊,家庭的奉献10,以后依撒意亚和耶肋米亚讲论羔羊11。这一切都是耶稣为光荣父而奉献的祭品的预像。

为使我们明白为光荣天主而奉献的羔羊如何也成为我们的食物,耶稣自己说是食粮。它阐明那在旧约中的是单纯的预像。在现实前,我们要进入奥秘,那奥秘就是羔羊是食粮。在每台弥撒中神父说:“请看,天主的羔羊”向信友指示祝圣的饼——圣体,基督的身体被赐予作为食物。耶稣也是门。我们在那里发现人的两大条件状况:食物和避难所的要求。最可怜的是那些没有避难所和食物的人,那些既没有房子住也没有什么东西可吃的人。一旦我们有一避难所和一餐食品,我们就能够生活。我们是从属于食物和避难所的。与我相识的已故Nazareth的主教,现在是大主教所在地,有一天对我说,带我从NazarethMont-Carmel,“不要忘记你们家的门,这是必要的。当我们住在一个山洞里,一旦我们没有放一个门,我们就不算有房屋。”门是起避难所作用的,我们可以在那里避难。门阻止敌人、强盗的进入。人们为敌人关闭他的门和为朋友、客人而开放。所以门同时象征防卫和接待。当耶稣说:“我是门”时,他想使我们明白什么呢?他是羊栈的门,他是我们的门,他在那里是为成为羊群的护卫。在旧约里,雅威是以色列的“盾牌”12;耶稣是我们的盾牌、我们的门,他在那里是为让我们能够利用他。当敌人接近或小偷要进来时我们会利用门。耶稣直接用来映射到贼:“贼不经过门”,因为门被关上了。那么他寻找其他的方式进入。

7.     1:29

8.     4 :4

9.     22:8

10.   12

11.   53:7; 11:19

12.   15:1; 33:29; 撒下22:31; 3:4; 7 :11

13.   5:44

 

如果耶稣是门,是我们的护卫,他也是我们的接待处(accueil);这又更令人惊奇。我们的心只能透过耶稣才能打开;他不能为那些经过的人打开,为朋友、为外人,也不能为那些伤害我们和为我们来说是“强盗”者打开,只有幸赖基督:“爱你们的仇人”13。耶稣教我们接待、教我们爱、教我们成为一个为所有接近我们的人休息的场所。

当他说:“我是羊的门。凡在我以前来的便是贼、是强盗”时,耶稣指出只有他是门,唯有他足够接近我们,为成为我们真正的避难所,成为真正教我们爱的人。“羊没有听从他们。我就是门,谁若经过我进来,必得安全;可以进,可以处,可以找到草场。”耶稣给予我们行动的自由:“可以进,可以出,可以找到草场。”我们知道,耶稣给予我们这个内在的自由,在于我们能够生活在他的及父的身边。他就是引领我们到父身边并指示给我们在那里找到整个光与爱的门。

我们应该经常记起,为我们耶稣愿意做改变我们最强制性条件状况的人、做食物和避难所,取消我们的限度——所有条件状况,好像有我们活动、生命、绽放之限度的结果。耶稣是那改变我们条件状况者(既然他自我给予如同食物和门)为让我们进入一个新的、永远、无限的生命:天主子女的生命。这是我们基督徒生命伟大的现实,它包含一个大超越。那太过关心他的心理状况者,那太过估量自己者,会停留在他的条件状况中,他会非常快地自我封闭在辛酸和悲伤中。

要明白基督自我给予我们如同食物和门;也要明白,在圣神的活动下,他如何每天自我给予如同食物,他怎样如同门自我给予为做我们的避难所,为除去我们所有的孤独、自封和焦虑。如果我们明白并生活出这一点,一个条件状况的超越自会实现:在那里我们不再看自己,我们看的是耶稣。是他自我给予,是他爱我们。

耶稣也是善牧。如同他是世界的光14,他是善牧。如同他是新郎15,他是善牧。一定总是要把在圣若望福音中的这三大肯定放在平行的位置。第一个是洗者若翰所宣布的;第二和第三个是耶稣亲自说的。他是新郎,他是光。他是新郎,他是善牧。谁加添了“我是善牧”的肯定?新郎,这是爱的奥秘。在这爱中,光指示给我们是这个爱将我们置于真理中。只有当我们爱时,我们才是真的。除此之外再没有其他的真理。但我们需要被带领;带领我们的是善牧,是耶稣自己,是他指示给我们道路。他是善牧,走在羊的前面。他不是一个跟随羊的牧者,而是一个指路的牧者,指示应该到哪里去,他要求我们总是要走得更深远。

善牧所说的第一件事情,是他认识他的羊,他的羊也认识他。耶稣是那最认识我们的——他是世界的光——,他认识在我们内的一切,首先是善。这是令人赞叹的:耶稣在我们身上看的第一件也是最后一件东西,是在我们身上那最好的。与耶稣的联系是“友爱”的联系,正如圣多玛斯所说的16。再者,圣若望也说了:这是一个存在于耶稣和我们之间的philia17(因此是一个友爱)。那么,朋友不同于敌人,或简单说

14.   8:129:5

15.   3:29

16.   看神学大全I-II, q.26, a.4, II-II, q. 23, a.1.

17.   参若15 :14_15

不同于外人,是他总在我们身上看那所具有的最好的东西。我们也能勾画出朋友们的品质,指示给那些在我们身上立即看到最好的东西的人;这可能是那最隐藏的,但就是它,是我们所具有的最好的,他们立即将它放在光中。外人会指出我们的不足,敌人则尽可能的将我们置于一个彻底残缺的境况,因为他们知道怎样将我们销毁——这是敌人的特征:它叮咬的总是地方。正好相反,朋友在我们身上唤起那最好的。正是为此,一旦我们在一位朋友旁边,我们立即会是平静的、喜乐的,因为在我们身上那最好的东西被唤醒了;那么当我们独自一人在战斗中时,我们总是冒由于比我们更强和阻止我们前进的人之出现而被抑制的危险。朋友,他在那里是为揭示在我们的更深处所具有的最好的东西。当耶稣说“我是善牧和我认识我的羊”时,一定要清楚懂得,耶稣首先认识在我们身上那最好的并不断的给我们唤起它来,它也希望这是生活在我们内的如同生活在他内,这就是我们与他的关系,也是我们生活的环境。

他“认识他的羊”。在圣经里“认识”一词具有非常强的力量。这完全不是科学的知识,也不是心理的知识。当你被一个心理学家“分析”时,这不总是舒服的,因为他揭露一些你们惯于仔细妥善隐藏的小缺点。他首先掌握这一点为充分显示出他的聪明!那爱你的人不会这么做,因为他爱那在你身上具有的最好的、最大的东西。在情感的认识中,在一个包含爱的认识中,人们真正认识他的朋友。是在一个深情的认识中耶稣是善牧并认识他的羊,他透过他们的名字认识他们,所以是在他们所具有得更私人化、更专属及唯一中被认识。它不是指的通过做一个人名录并把一切按顺序放置而认识的名字。不,他指的是一个隐藏的名字,只有那持有它的才能认识,如同默示禄中所说的18。是根据这个名字善牧呼唤我们为在爱中将我们唤醒。他认识他的羊,他爱他们并揭示在他们身上那最好的东西。他们也认识他。这个情感、多情的认识是相互的。我们可以说耶稣每次揭露给我们那在我们内最好的东西,每次他为我们是善牧,同时揭示给我们那在他内最好的,他为我们的爱,他爱我们及吸引我们的能力(capacité)。因此他建立了一个既非常感人又很单纯的联系。

耶稣所用的这个比喻,在他那个时代是很有力的。今天,很多人不再认识真正的牧者;但当我们认识了他或正在认识他时,我们明白(但一定是真正的牧人)他们是隐藏的并和他们的羊群生活在一起。那么我们会明白耶稣所说的:真正的牧人认识他的羊,透过每一个的名字,羊也认识他,它们听从他的声音。这是非常令人愉快的!一个外人,我们听他所说的,我们留心他话里的内容,但不是他的声音。当我们上一堂数学或一堂哲学课时,首先是话的内容让我们感兴趣,因为我们想要学习。这与当我们爱老师时不同!我记得在索邦大学一位妻子听她丈夫的课,她总是说:“多么令人赞赏的声音!”她没有说:“他所讲的令人赞赏”,却是“他的声音”,“通过他的声音我明白一切”。同样一位母亲透过声音懂得她的孩子,她重视的,不是孩子所如此说的话。同样为一些几乎不能再说话而呻吟的重病者:只有声音,呻吟声。当我们处在情感的极端状态时(quand on vit des états extrêmes du point de vue affectif),不再通过一句具有

18. 2:17(19:12-13).

理智性的话来表达,我们只能呼喊和呻吟。一位在死亡边缘的人,临终的或很小的孩子,只能够呼喊……

因此耶稣指出羊认识善牧的声音。我们,大部分时间,认识的是基督的教义,教会的教义,这是很好的,尤其是今天,一定要认识它,且要彻底的认识它。但不应停留在那里,一定要走得更加深远,一定要认识善牧的声音。人们会提出异议:“我从来没有听到耶稣向我说话,所以我不能听他的声音。”注意!活泼的、深情的信德使我们听到基督的声音。尤其是不应该想象,一定不要太过快地想我们有了灵感,一些神秘的话赐给了我们。听到善牧的声音,是在一个活泼的、深情的信德里,接受耶稣的召唤和他所有的话。基督的一切话要求好像是生活的、现实的一样被听到,为了我们和为了唤醒我们。听到基督的话,完全不是如同听到某位向我们说话者的声音;因为基督的声音是一种完全内在的声音,既然这声音是那位,如同圣奥斯定所说,比我们自己更临在于我们深处者的声音。所以这是一种来自内在、抓住我们并控制我们的声音,也是一个我们应该认出的声音,一个吸引我们的心奔向耶稣为使我们能够爱他的声音。耶稣的话、天主的话,为我们首先不是一种教导。首先是一位父亲和新郎19及朋友的声音,所以首先是爱将我们与他连接在一起。透过这个爱他给予我们教导、教义和光。一定要听到并听从善牧的声音。正是为此,在圣若望福音里声音是与圣神的吹拂连在一起的20

因此我们要清楚区分话和声音。为意识到真是他的声音只要在他的话里有一个停留就够了!……当我们处于本能状态时我们不思考,我们是多么地不能实现那珍贵及伟大的通传我们所怀抱东西的能力(on ne réalise pas à quel point c’est précieux et grand de pouvoir communiquer ce qu’on porte en sio)。当声音消失时,我们不能再以同样的方式通传为使我们更内在化这可能是很好的;的确,在当今世界中,我们说话过多,on parle trop.同样我们吃得太过份,说得太过份,我们不再知道什么是静默。善牧的声音带领我们到静默,也就是说到临在。在这里我们明白两个比喻如何相互补充:门是寂静的;一个门说话,它会使我们害怕!门不能说话,它是临在。有食物的临在、羔羊的临在和门的临在。

善牧认识他的羊,他一个一个的叫它们,每一个以独一的方式,他的话包含他的声音,包含这个深情的认识,这认识带领我们到达静默的临在,他在那里,他在那里爱我们并吸引我们。领会善牧对我们的呼唤是非常重要的,那对我们每一个人不断的呼唤。我们每次停止我们的工作和奉献给他我们劳苦的果实及在他跟前停留几分钟,善牧的话就会铭刻在我们的心里、我们的理智里,引领我们到静默,到这个只有爱的静默的深情的临在。

羊认识善牧。情感性认识的话是一个相互的认识,是主观的和客观的,如同哲学家们所说的,它们如此的相连以至我们不能再将它们分开。我们越是爱,就越接近,

19.   3:29

20.   参若3:8

 

越都是明亮的,也越是明白;我们越是明白,我们就越想爱,就越走得更深远。因此在这情感、深情的认识里有一个不断的膨胀和衰落。C’est de cette connaissance-la que le bon Pasteur nous connaît. 这不是一个教授、一个主任的认识,这样的认识能是一个冰冷的认识——我们会在考试时意识到它:主任知道,他向我们提出问题,我们却不再知道,因为事实上我们通过一个考试,我们完全被抑制了……教授继续保持静默。Il n’y a rien de plus glacial; 这是冰山的静默,这是令人害怕的事情:我们不再知道说什么,我们不能说什么因为我们知道在彼此注视,我们知道那认识我们的也管理我们并审断我们。

有一些冰冷的静默,但也有一些爱的静默,爱的静默将我们置放于一个和认识我们的人深刻的亲密里,为更加的爱我们,那爱我们者的完全临在是为将我们更加笼罩在他的爱内并还要更加深刻地了解我们。“我是善牧: 善牧为羊舍掉自己的性命。佣工,因不是牧人,羊也不是他自己的,一看见狼来,便弃羊逃跑──狼就抓住羊,把羊赶散了,因为他是佣工,对羊漠不关心。我是善牧,我认识我的羊,我的羊也认识我,正如父认识我,我也认识父一样;我并且为羊舍掉我的性命。211011-15. 正因他是守护者,这个认识才存在于羊和善牧之间,既然这是一个和存在于爱子与父之间的认识相似的认识!因此这是一个涵盖一切的认识,一个默观的、充满着爱的认识,一个在他内怀抱着爱并在爱内完成的认识。

为更好的明白善牧针对他羊群的这个认识,耶稣举了相反的佣工的例子。佣工认识羊只是为了偷盗和宰杀。他不是为了羊而认识它们,它认识它们是为了他自己。一个有水平的小偷正是这样:他知道区分银和不是银的东西、金和不是金的东西,他偷金和银并留下那些“赝品”。所以佣工很清楚的知道区分,但他认识不是一个为了羊群的认识。他认识我们是为了我们,正是为此他的认识不是令人不舒服的,因为这个认识完全是透过爱并归向爱而拥有的。这就是很大的不同:佣工不是门,那么善牧是门,因为他是为羊群服务,正如门是为那些在避难所里的人服务一样。

善牧完全是为了羊群服务。他超越它们,牧放它们也比它们更聪明,et il les aime pius qu’elles ne peuvent l’aimer, 但他完全是为服务于它们,因为我们越是爱,我们越有能力成为仆人。他是如此的仆人以至付出他的生命。他总是那付出生命者,并且彻底地付出,一直到底22,到十字架。

门和善牧的这两个比喻使我们懂得了基督针对我们每一个人的关心。他希望带领我们走向圣德、爱的完全、光的充满。他愿意背负我们为带我们到达那里,并且走在我们前面,这是善牧的特性。这一点是令人惊异的:他没有迈着羊群的步伐,如同那些跟随的牧人们,他走在前面为给予羊群自己的生命节奏。基督徒也应该是按基督之心的节奏,他应该明白基督不断的带动他走的更深远。这就是望德。当我们是基督徒,我们就不要迈我们自己的节奏——“外帮人也这样做”23——而要按基督的节奏迈步。

21.   10:11-15

22.   参若13:1

23.   5:47

这为我们可能有点气喘,因为他走的比我们快得多和有比我们大的多的要求;但是他带动我们,也是他指给我们道路,因为他正好在前面,他自己就是道路24,他总是保持我们在这唯一准确的方向里。

最后,耶稣指出:“我还有别的羊,还不属于这一栈,我也该把他们引来,他们要听我的声音,这样,将只有一个羊群,一个牧人。父爱我,因为我舍掉我的性命,为能再取回它来。谁也不能夺去我的性命,而是我甘心情愿舍掉它”25。在这里我们明白善牧深刻的愿望是带领我们到父身边,使我们有能力接受父想要赐给我们的整个的爱,正如他所赐给他爱子的。一个很有力与很伟大的联系应在我们的心和耶稣的心及那吸引我们的父的心灵之间实现。这个爱是为了我们,它关系到所有的人,既然耶稣是为所有的人而不仅是为忠诚的小羊群而死。耶稣的伟大愿望,是他所有的羊能够在同一地方,唯一的地方——教会,在此它以羊栈的面容被指出。在十字架上,耶稣的注视延展到所有的人身上,我们也知道耶稣特别注视那些在教会内的人,因为透过圣事他们与他的十字架相连(的确,圣事使我们与十字架的奥迹相连)。

所以一个宝贵的位置被预留给我们,但我们不要认为这宝贵的位置是排他性的留给我们的:他是为一切耶稣所爱的人,因为他的注视没有界限。如同父“使太阳上升光照义人也光照恶人”26,耶稣举起他的十字架为义人也为恶人。我们每一个人都应该明白耶稣基督的这个召叫,耶稣的这个召叫希望是最可怜、最贫穷的,为能够不将任何人撇在一边。任何贫穷、任何悲伤都没有一下就被撇在一边,相反,所有的悲伤、所有的错误耶稣都背负着并且他在那里为成为所有患病(brebis galeuses)及失去力量之羊的善牧。我们一定要被他所吸引27。如果我们已经发现了他,在那里一定要帮助耶稣对每一个他所迷失的羊、每一个忘记他的人实行这个吸引。那么我们与善牧的奥秘合作,我们就成为善牧的证人,所有享有特权的羊能够为他的爱作证并吸引其他的羊——既然只有一个羊栈、一个羊群是基督的强烈愿望,和他是整个羊群的善牧和门。

如果我们想走得更深远,(一定总是要希望走的更深远),我们看这个善牧的比喻在旧约中是怎样被宣布、预示的,及这一切在那里是怎样说的,特别是在依撒意亚、耶肋米亚及厄则克而先知书中,这能帮助我们更好的明白那在福音中,总是以一种言简意赅的方式所说的,因为这是奥秘本身被启示出来了。然而我们看到旧约如此美的面孔在圣路加福音中被耶稣重新引用:善牧将他的羊或羔羊抗在自己的肩上28......基督徒艺术、基督徒肖像学都喜欢描绘善牧将羊背在他的肩上。这不是直接在圣若望福音里说的,而是在圣路加福音中及在旧约里以另一种方式说出的。有时一些羊不再有力气:这是正常的,因为他在前面并且按他自己的节奏前进。羊跟在后面,所以他们有时会累,不再有力量,那么善牧就将它们背在自己的肩上。这是非常美的象征、教育

24.   14 :6

25.   10 :16-18

26.   5 :24

27.   参若12 :32

28.   15 :5 ; 参依40 :11“他把羔羊抱在自己的怀中”。

29.   参厄34 :15-16

法。善牧在他的关怀中,留意所有病弱的羊29。如果一只羊做他想要做的一切,然而他不能做什么大事,他会不再有力量(qu’elle n’en peut plus),耶稣向他府身并将之背在自己的肩上。那些喂奶的羊,它们有羊羔,不能与其他的羊走的一样快,他会等它们。

旧约中有一段很美的经历,是在雅格伯和厄撒乌相遇后。在相遇和求恕被接纳后,厄撒乌想带领这整个的大队列、整个大羊群。但雅格伯说:“不,请你先行,我有一些困乏的羊,也有一些喂奶的羊,不能过度地驱赶它们”30。雅格伯在这里给了我们一个善牧卓越的表现让我们明白基督的关怀。每当我们疲劳时,我们告诉善牧,同时一定不要害怕,我们有一个优特的位置,既然他将我们背在肩上!当我们抱有一些重大的关心时,或是因为我们与一些圣人很接近,或是因为我们与一些罪人很接近(两个极端:我们很接近那些不再知道主是谁的人,我们也很接近那些主最爱的人),背负着这一切是沉重的、艰难的,我们终于不能在前进了......辅乳的羊正是这精神母性的面孔实现在教友皇家司祭职上:我们彼此背负,on porte les uns pour les autres, 有时我们会发现这有点沉重!不用担心:那时耶稣对我们有一个双重的关怀,因为我们是羊也因为我们知道必须帮助那些接近我们的人——不是那些我们所选择的,而是天主自己把它们放在我们身边。所以我们应该有一个极大的喜乐知道基督这整个的特殊关怀。

善牧认识他群羊的这个情感的认识背负这一切的不幸,这个认识欢悦于所有的喜乐,它也是无限的仁慈。羊认识善牧的声音,所以它们越接近他,就越希望相似他。因此,为了更相似耶稣为他的群羊舍弃生命,我们自己一定要愿意将我们的生命给予那些主将他们放在我们身边的人。那么,在信德、望德和爱德中,我们明白这肯定的力量:“善牧认识他的群羊”,和他的“认识他的声音”。

 

 

 

 

 

 

 

30. 雅各伯对他说:「我主知道,孩子尚幼小,我还要照顾尚在哺乳的牛羊,若一天只顾催赶,全群牲畜都要死尽。还是请我主在你仆人前先行;我要照我前面的牲畜和孩子们的脚步,慢慢前行;直至达到色依尔我主那里。」 

 

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