一九七Ｏ年九月九日
韩山城译释
《教宗保禄六世论现代对宗教的态度》，67-77页
台北：安道社会学社，1971
讲词大意
热诚的宗教生活，就在于不断寻求天主。人而中止寻求天主的努力，便等于失掉了信仰而开始度无神论的生活了，即使口头上尚不致公然否认天主的存在，或悍然宣称自己是无神论者。但为使人致力于寻求天主，首先应对：「人是否可能找到天主」这问题，来一个清楚的解答。而这正是本篇讲词的主旨所在。
首先，教宗声明：面对面享见天主，亦即「圆满而永远地与天主会晤」只是来世永生的专有幸福。在此生决不可能完全兑现。在此生人只限于「在某种方式下及一定程度内」找到天主。人而通过类比法(Via analogiae)，否定法(Via remotionis vel negationis)及夸大法(Via excellentiae)三途径，并借助信德的超性神光，设法对天主取得了解，则这种努力已等于上述「在某种方式下及一定程度内」找到天主了。理由是巴斯喀所说：「假使你未曾占有了我，你决不会寻求我」。既然「没有天主恩赐的本性或超性神光，我们决无可能认识天主，则寻求天主便是业已找到并占有了天主」。因为「为寻求天主的人，天主业已在他内」。在这情形下，天主已通过其圣宠神佑等实行临在于我们心灵内。是的，这种工作及努力「是在昏暗的黑夜中进行，但这黑夜并非星斗无光的黑夜，我们享有逾越节前夕的基督之光」。我们在这光的烛照下，已能放心大胆并兴高采烈地继续我们寻求天主的工作，而这工作便是所谓热诚的宗教生活。
此外，教宗又指出其它两种找到天主并与天主会晤的方式，即奇迹与奥秘生活(Mystical life)前者是极其稀罕的例外事件，而后者虽不如我们所想的那样少见，却亦不是人们普通的际遇。在我们一般人，最稳健的方式还是多多注意天主的密友即圣人尤其基督天主而人的善言芳表来设法认识并接近天主，因为这是天主为显示自己于我们而惯于运用的正常途径。
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讲词正文
引言 为什么要寻求天主
1 我人说：人有寻求天主的义务，尤其现代人。正因为现代人受过较好的教育，知识水平甚高，故更应寻求一个高于一切的第一原因，以解释他们所知道的种种。否则，将不能识透事物的本质，将不免搁浅于疑团中，最后陷于绝望，或使自己的思想永远庸俗、平凡、迂腐、因袭。因此这义务对忽略并否认它的现代人，不唯仍然存在，而且需要倍加注意。同时，需求天主的饥渴，虽不为人所承认，却仍在侵袭人心，即使人们设法以它事物消除这饥渴。但这些事物，无论其为高雅的或卑鄙的，在人们食用它们之后，饥渴更形加剧(Dante, Inferno, 1, 99)。(1)
寻求天主便是找到天主
2 人应寻求天主，应时时寻求天主。但何时始可找到天主？我们现代人真能找到天主吗？怎样找到祂？找到天主时又将怎样？我们将感到幸运呢或痛苦呢？
3 上述诸问题构成各时代尤其现代人对宗教争辩不休的焦点之一。我们真能找到天主？抑或这工作永无结束之日，永得不到好的成绩？注意：在此世，我们寻求天主的工作必须继续进行，不得休止，直至最后与天主会晤！这会晤将是圆满而永远的会晤。「我们要看见祂实在怎样」(若一，三，二)，是「面对面」的会晤。不过，这样寻求天主在今生亦不无好处。虽说在今生我们认识并占有天主的努力，是在昏暗的黑夜中进行，但这黑夜并非星斗无光的黑夜，我们享有逾越节前夕的基督之光。意思是说，即使在此生，我们仍能在某种方式下及一定程度内找到天主。请切记勿忘：我们可能找到天主，而且在某种意义中可说我们业已找到了祂！
4 我们业已找到了天主！怎样吗？请记起巴斯喀的名言：「假使你未曾占有了我，你决不会寻求我」(Le Mystere de jesus, at the end)。既然没有天主恩赐的本性或超性神光(见罗，一，一一)----无论其为内在的或外在的(Cfr. St. Thomas, in Ep. Ad Romanos, 1, 6)──我们决无可能认识天主，则寻求天主便是找到并占有了天主。因为为寻求天主的人，天主业已在他内。如果我们领悟这点，我们已能航行于祈祷的海洋中说：「天主，我天主，我急切寻求你」(咏，六三，二)。(2)
寻求天主的三途程
5 但我们并不以此为足，我们有进一步的希望。什么叫作找到天主？找到是准确无疑的知道，清亮而具体的认识，犹如认识世间的形形色色一样。我们果真能这样认识天主？啊！我们的知识构成一个复杂无比的世界！我们必须明瞭，我们决不可能认识天主如同认识其它事物一样。假使我们可能认识天主如同其它事物一样，则我们所找到的，必然不是天主，而是一个普通事物。圣多玛斯不云乎：没有一个名词能依照我们对事物的看法而恰当地拍合在天主身上(Cfr. Contra Gent. 1,30)。所以我们必须深切注意，我们用以形容天主的名词，具有极其含糊的双关意义。一面我们可以因了天主固有的美善、生命及父性而肯定天主是美善的、是生活的、是一位父亲，但同时我们应当否认天主的美善、生命、父性真如我们所认识的普通事物的美善、生命、父性一样(Ibidem, De Potentia 72, ad 1, 11)。
6 这是所谓「类比的知识」(Analogical Knowledge)，意即虽不失真亦不完全恰当的知识。这种知识即使不易获致，却是我们用以认识天主的有效途径，原本值得我们从长讨论。我们还可谈到认识天主的另一途径。我们的每一观念都是局囿在一定界限中的，我们为了用这些观念来表达天主，只好将这界限加以否定，如天主不是有限的，不是有形体的，不是有死的等。这是所谓「否定法」(Via remotionis)。这类说法包括一个为我们所能理解的现实，并以否定界限的方法来表达我们不能理解的天主的现实。此外还有所谓「夸大法」(Via excellentiae)，意即将我们了解的积极优点提升至极峰，然后归诸天主。譬如我们论天主智慧时，说祂是无穷智慧的，论天主的美善时，说祂是无穷美善的等。由上述种种可知，我们尝试寻求天主时，经常有下列感觉：正在我们以为即将找到天主时，我们发觉祂突然隐退至高天之上及其无穷奥秘中，祂是绝对超越、无可描绘与极端神秘的。假使祂不这样的话，祂已不是我们希望找的天主了！我们可能确实知道祂的存在，可清楚看到什么优点属于其至尊无上的实有，但我们对祂不可能获致任何精确的知识。这是寻求天主的工作没有终止的理由，亦是我们应毕生从事这工作而没有结束之日的所以然。(3)
天主显示与人的方式
7 然则，我们寻求天主的工作失败了？我们将不可能找到祂？不，还有寻求天主的其它方式存在。有一种方式与其说是理智方面的认识，毋宁说是精神方面的经验，一种真的经验、活的经验。这经验亦有其等级。一种是天主用以表明其临在及其作为的所谓奇迹。奇怪的是我们这没有宗教信仰的世界对奇迹是再不能好奇的──不过奇迹必须是真的。倘若真的出现了奇迹，则人潮将一拥而至。是奇迹激起了民众对耶稣的兴趣、依恃及信任。事实上，在人灵深处便存有见到奇迹的愿望。现代批评家经常保持警觉，以攻击奇迹的确实性，但实际上他们害怕奇迹，奇迹对他们好似一个预兆。没有信仰的人更渴望奇迹，并对奇迹更感到好奇。信仰天主者固然喜欢看到奇迹，但他们熟知，奇迹是天主用以同我们接触的、非常例外的稀罕事(Cfr. Zsolt. Aradi, I Miracoli, Vita e Pensiero)。
8 正常地说，天主雅不欲利用这类为人感官所接触到的奇异经验来吸引我们亲近祂，而更乐意采取精神方式，如通过荣为天主密友的圣人们的信德、爱德和善表，以及教会权威的声音。(4)
9 此外，我们还须提及又一种同天主接触的「奥秘」方式。这方式并不如我们所想的那样少见。是耶稣对人灵魂所做的一个内在的显现。祂曾许给诚心爱祂的人说：「我要将我自己显示与他」(若，一四，二一)。是一种照耀心灵的神光，使到人的信德明朗、安全。是圣神的一种默感，是天主对忠实的灵魂，尤其对献身内修及默想的灵魂的一种指导，是圣神的恩惠及效果(见迦，五，二)，是一种神恩，这神恩使人的心灵清楚地感到自身为在跟前的永生天主所吸引。
10 以这种奥秘方式而与天主会晤的神修生活，虽说少见，然而多姿多采，丰富异常。就中最美丽而特别的，是通过圣爱而取得的知识。我人不久即将发表阿味辣的德肋撒及加达利那瑟纳为圣师。二位圣女皆曾获致、忍受和享有这种奥秘的知识，并替教会及人类留下了美妙的文献。其他如圣斯德望的神视（见宗，七，五五）、圣伯多禄在约培所见的现象（见宗，一０，一一）、圣保禄魂超拔于三层天（见格后，一二，一四)、圣若望于帕特摩岛所见的种种(见默示录)、圣奥斯定在奥斯弟亚的出神等，都属于这类奥秘知识。奥秘生活无论由心理学观点(Cfr. Plotinus, 2 century)或就神学方面(Cfr. Denis, Known as the Areopagite, 5 century)而言，其资料都很丰富，构成神学及圣人行实的特殊部门。不过，似乎尤其是修会人员的专有殊宠，但已足以证明找到天主是可能的事。我们亦可就教于现代人士，以取得文艺(Cfr. Bernanos) 、哲学(Cfr. Bergson, Maritain)及来自个人经验(Cfr. Merton, A. Frossard; Dieu existe, je l”ai encontre, Fayard,1969)的证明。至于我们，如果真想以自身薄弱的能力找到天主，则应记起耶稣向斐理伯所说的话：「谁看见我，便亦看见父」(若，一四，九)。祝宗座遐福。(5)
讲词注释
(1)科学越进步，越能揭发宇宙的美妙。人越发见宇宙的妙，越渴望知道宇宙的来历。说宇宙是自然有的，等说一座建筑物是自己起来的，怎能令人心安理得？故人类科学越进步，越需要寻求天主，即教宗所谓「高于一切的第一原因」，便对宇宙取得一以贯之的总的知识。否则，人类「将不可能识透事物的深义，将不免搁浅于疑团中，最后将陷于绝望，或使自己的思想永远平凡庸俗、迂腐、因袭」。是的，科学而没有天主固能解决一部分人生需要，尤其物质需要，但如不能解决人们求取「一以贯之的总的知识」的精神需要，则人将如拥有各种现代化设备的盲人，谈不到真的幸福！何况人不独需要理智方面的满足，其心灵又经常为一种向往无限物事的饥渴所侵袭？假使没有唯一的无限天主，则此世所有一切，不唯不能消除其饥渴，适足以加剧之。这点是古今来人类共有的经验，不需要任何证明。这是现代人必需寻求天主的理由。
(2)人在此生是否有可能找到天主？答案是：人在此生只可能「在某种方式下及一定程度内」找到天主；圆满而永远地同天主会晤则是来生的事。这是天主上智的安排，我们没有权利向天主提出抗议。故在此世我们寻求天主的工作「必须继续进行，不得休止，直至最后与天主会晤时」。不过，根据巴斯喀，寻求天主既是占有天主，亦即上述「在某种方式下及一定程度内」找到天主，则我们已应感到满意；因为「今生我们认识并占有天主的努力虽说是在昏暗的黑夜中进行，但这黑夜并非星斗无光的黑夜，我们享有逾越节前夕的基督之光」。
(3) 关于认识天主的三途径，即类比法(Via analogiae)、否定法(Via remotionis)及夸大法(Via excellentiae)，由于教宗的解释相当清楚，故恕不辞费。我们应当特别强调者是：我们不能完全了解天主，乃是十分自然的事。天主而为我们有限的理智所彻底领悟，还成什么天主？同时通过上述三途径，再加上启示神光，我们对天主的认识已足以使我们对天主发出敬爱与崇拜之情，因而善度此生，以待来世圆满而永远地与祂会晤。
(4)奇迹固然是天主显示自身与我们的非常方式，同时亦是我们希望见到的事实，但它对人们的得救并非绝对有效的，亦非天主惯于运用的正常方式。天主一贯作风是隐藏自身于大自然及历史的背后，以锻炼我们的信德，而让我们享有充分的自由。倒是教宗所谓「精神方式」(The spritual and moal way)亦即通过圣人们的信德、爱德和善表以及教会权威的声音来显示自身，则是天主惯于使用的正常手段。故「友谊及爱德」(见讲词(五)10节)乃是我们为天主作证的最佳方式，亦是天主透过我们而显示自己与现代人的得力方式。
(5) 奥秘生活(Mystical life)固然不就是来生与天主圆满而永远的会晤，更非「面对面」见到天主，而只是一种神光，圣神的一种恩惠或效果。但这神恩虽不使我们脱离信德的黑暗，欲能使我们的心灵非常明朗而安全地感到天主的临在，并清楚地体验到天主如何在吸引我们。这虽然普通是献身于内修生活者的殊宠，但普通人有时亦能有这样的灵验，一如教宗此处所举出的弗劳撒(Andre Frossard)其人，(笔者以十二万分的热诚请求读者务要一读候景文节译的「实在有天主----我撞见了祂」一文；见圣化杂志第四卷第四期)。至于我们，如果真想找到天主，最好记起耶稣向斐理伯说的话：「谁看见我，便亦看见父」。只要我们虔诚地存想福音内耶稣的言行，则认识耶稣便是认识天主。