在后现代主义盛行的今天，圣经研究也起了革命性的变化，目前学者的新方向乃是愈来愈重视圣经的文学性。其实，早在本世纪初，林语堂在上海圣约翰大学求学期间，有次回家过暑假，作牧师的父亲要他讲道，他的讲题就是「把圣经像文学来读」。他说：
旧约应当作各体的文学读，如约伯记是犹太戏剧，列王记是犹太历史，雅歌是情歌，而创世记和出埃及记是很好的犹太神话和传说。他又说，耶和华无非是一个部落之神，他帮助约书亚灭尽亚玛力人和基遍人。但是人们对上帝的想法演变了，从为部落崇拜的偶像演变成一神教的上帝。(注1)
像这样离经叛道的无神观念，不只当时让林语堂的父亲，吓得惊惶失措，也使得历代多数正统派的基督徒谈文学色变。传统圣经研究，不论是正统派还是自由派，主要遵循两大途径：「历史」研究法，着眼于语言学、文法分析、历史背景、经文鉴别和编辑历史。「神学」研究法，则着重在系统性的教条和命题。这两大主流，长期支配了正统派的圣经研究。即使到了九十年代末期，台港基督教出版社所发行的中文研经和神学着作，仍然固守此一趋向，鲜少有和后现代学者对话的作品。
多元批判兴起
然而，近几十年来，西方神学界逐渐脱离「历史」和「神学」二元独大的趋势，而步入多元典范并行的时期。各式各样的批判学兴起：从早期仍属历史批判范畴的「源本批判」(Source Criticism)、「形式批判」(Form Criticism)和「编辑批判」(Redaction Criticism)，到新近文学批判领域内的「故事批判」(Narrative Criticism)、「修辞批判」(Rhetorical Criticism)、「结构主义」(Structuralism)等，愈来愈注重格式、结构、体裁、背景、动机、文学修辞技巧和读者的角色。
在释经学圈内，更兴起所谓「激进释经学」(radical hermeneutics)。激进释经学「主要扎根在语言学和结构主义上，发展出一连串根基于后现代主义知识论上的诠释法则，其中最有名的就是解构主义(Deconstruction)。」(注2)解构理论主要源自法国学者Jacques Derrida，他正确地指出：任何想从单一诠释理论寻求意义的解读法则，有其困难。这些后现代研究打破传统诠释旧习，弃绝霸权主义，带给圣经诠释者极大的挑战并埋下重重危机。怎样的诠释才是合法的呢？谁有资格来订诠释的标准？保守福音派学者华德．凯瑟和席尔瓦在最新出版有关诠释学的书也坦承：
几乎所有自一九五六年兰姆(Bernard Ramm)在《基督教释经学》所做的预设，都已受到严峻的挑战，也受到现代性及后现代性的新风潮所考验。这严重性可见于现今日新月异变幻无穷的思考模式。(注3)
在这些现代和后现代批判学者之中，不乏拥抱宗教进化的自然主义无神论者，还有就是否定一切神迹、弃守信仰的自由派神学家。而且这些当代诠释理论，往往着重在历史重建；或重现现存文件的神话原型或口头遗传；或是过度注重读者对文本(text)的解读，甚至放弃探讨原典作者的写作本意，乃至主张经文普遍具有「多重意义」。
不宜因噎废食
因此，多数正统学者视文学批判如毒蛇猛兽，甚至有人不正确地将文学和杜撰的故事划上等号。近代，的确有不少文学批判家，否定圣经故事之历史真实性，视全部或部份为虚构故事。然而，我们不应该因噎废食。「如果因为有文学批判家挑战圣经的史实性，我们就拒绝采纳文学分析法；那幺，依同样逻辑，有自由派的圣经学者，挑战圣经历史记录的准确性，我们是否也该因此排斥历史研究法呢？」(注4)当我们在圣经作品里，发掘圣经作者高度的文学创作技巧，一点无损于圣经内容的历史真实性。事实上，有学者将文学划分为纯文学和实用文学两大类，历史就被归在实用文学之下。
另外，我们也不可一笔抹煞所有批判学者的研究成果，以早期的形式批判为例，在旧约研究上相当具有价值。让我们举一例说明：弥迦书一8~16和以赛亚书十章24~32节，二者结构近似，在整部旧约中属独一无二的文学形式。学者辨识出前者是以犹大诸城为对象的丧葬挽歌，后者则是以北国诸城为审判对象。两者都和亚述进犯耶路撒冷事件有关，皆使用特殊文字技巧，即以城市名称的「相关语」(paronomasia一种兼具音韵和字义的文字游戏)，来描述各城镇所将遭受的厄运。且都以命令语气、快速从一城转到下一城。
弥迦以「不要在迦特报告」开始，大卫在悼念扫罗和约拿单的哀歌也用过这句。「迦特」是非利士大城，弥迦的家乡摩利沙就在迦特附近，「迦特」一字和「报告」是双关语。接着有五个大概是在耶路撒冷北边的犹大城市，和五个在耶路撒冷撒冷南边的城市，先知一一以相关语描述这些城镇即将面临的命运：
城市名
字义或音近似
相对应的审判
亚伯弗拉
灰尘之家
辊于灰尘之中
沙婓
美丽之城
赤身蒙羞
撒南
前进之城
不敢出来
伯以薛
路边之家
无处可站
玛律
苦
心甚忧急
耶路撒冷
平安居所
灾祸临到
拉吉
套车用的马
快马套车
摩利沙迦特
迦特的遗产
将礼物送人
亚革悉
诡诈
用诡诈待王
玛利沙
征服者
夺取者将临
这段死亡之歌，充满善与恶的联想，使人心生恐惧和绝望，这样的文字技巧加强听者的感受，令人终生难忘。我们实在需要更多福音派学者，对当代这些批判学提出中肯的评论。(注5)
福音派学者急起直追
事实上，有愈来愈多正统圣经学者，在埋入文学领域同时，不随波逐流，坚守圣经是神权威的启示。保守派里，早期最有名的着作，要属茂顿在一八九九年所着的《圣经之文学研究》，可惜并未形成气候。茂顿在书里对文学这样定义：「文学是感情的产物，受时代精神影响，将人的心性、思想和情绪表现出来。文学是不可思议的力的具象化。」(注6)
大约三十年前，当神学界仍然埋首在历史和神学分析之中，各大学文学院系甚至高中，已经风行把圣经当成文学作品来读。在文学专业领域内，对圣经文学贡献卓着的有Northrop Frye、Amos Wilder、Robert Alter、Adele Berlin、Michael Fisbane等人；在福音派中则有Leland Ryken、Grant Osborne、Gordon Fee和Douglas Stuart等人，以研究圣经文体(genre)着称。(注7) Osborne认为文体包含外在和内在形式。前者和整体结构格式、形式(韵律、节奏、叙述) 、风格、相互关系和内容有关。后者和结构布局、行动、叙述语调、生活场景和语言相关。(注8)
总结近代研经趋势，Longman写道：「文学研究法已经成为最热门的研经法……在诠释学上，我们已进入新的典范移转(paradigm shift)，取代传统挖掘经文来源的批判法－－远离历史分析法而就文学分析法。」(注9)
其实，上述这些福音派学者并未全然拋弃历史分析法，乃是进一步撷取当代学者研究之长，在固有的诠释法则之外，加上文学批判的角度，更丰硕地诠释经文的神学意义。
文体研究之重要
上帝，原是全本圣经的背后作者。正典最后形成的格式，虽然假手无数不同的作者，却绝对有神超然默示的运作，在结构和主题上自然具有高度的一致和整体性。经文表达格式若属特定文学形式，我们就有必要以该文学形式的特性和功能来加以解读。鲁益师就曾写道：「有人提议把圣经当文学作品读……意识到不同的经卷是以不同的体裁写成的，必须顺应个别体裁的要求加以研读，才能妥切领会。」(注10)
这样，才不会像许多异端，错误地以字义解释原本是象征性或寓意的经文，而以寓意或灵意解释原本该照字义解释的经文。卡森在《再思解经错谬》一书提到：
把可以按字面意义解释的词当成象征用语，或是反过来，是解经上常见的现象。异端神学体系，往往利用这种误导。塞尔(James W. Sire)曾指出：「基督教科学派」(Christian Science)，就是运用一系列象征解法，却从不解释理由。例如，「鸽子」象征属天的科学、纯洁、和平；「傍晚」象征「凡人思想；人心困倦；隐秘见解；和平安息」。塞尔又说：摩门教把许多明显的象征语法，以字义解。例如，他们认为神必然拥有身体，因为经文提到神大能的膀臂。(注11)
在解经过程中，如果能更审慎分辨文体的不同和特性，相信经文错解的情形，会减少许多。
圣经具有高度文学性
圣经蕴涵丰富的文学技巧，不是刻板的神学信条。当耶稣被问道：谁是邻舍时，他讲了一个意象丰富的好撒玛利亚人的故事(路十25~37)。耶稣采用高度文学技巧，以艺术上常见的三段重覆事件来表达。耶稣不用抽象的字典定义回答，却诉诸人类所熟悉的经验。这正是文学核心所在－－文学，乃是抽象的意义道成肉身。故事中出现的祭司和利未人，挑起听者极大的期盼：英雄当出现在高潮的第三段吧？但是，撒玛利亚人的出现，却一反犹太文化传统，令听者大感震惊。在措手不及之间，无奈已深陷剧中，并且生发怜悯之情，此时再要抽身也来不及了。这真是极短篇中的杰作。
美国杂志大王亨利鲁斯(Henry R. Luce)，原是早期鼎鼎有名赴中国宣教的路思义(Henry Winters Luce, 1868~1941)之子，一手创办《时代》、《幸福》和《生活》三大杂志，他有句名言：「不是《时代》杂志起首强调人物故事；开创者乃是圣经。」(注12)历史上更不知有多少大文豪受到圣经启发，而创作了不朽的文学作品。本仁约翰一生只研读一本书，就是圣经；而他的创作《天路历程》，在基督教文学史上却是一朵奇葩，其价值与影响历久不衰。
这一认识圣经文学系列，将介绍如何从文学层面，解读故事文体、诗歌、箴言、比喻、书信、先知文体和启示文体，作为传统历史诠释法则的延伸。笔者参考的着作，将以福音派学者Leland Ryken、Grant Osborne、Gordon Fee、Douglas Stuart和Tremper Longman III为主，从探讨文学上的「文体」(genre)、「结构布局」(plot)、「性格描写」(character)、「生活场景」(setting)、「写作角度」(perspective)和「用语措辞」(rhetoric)等分析入门，将文学理论应用在经文诠释上。
这一诠释路向，尝试在「作者」、「文本」和「读者」之间，取得较为平衡的诠释角度，在强调圣经文学的「美」之外，也不必放弃其「真」。事实上，这种解经方式，生动有趣，着重人生经验的分享，梢允鼓琳叩慕舱赂罨＝裉欤颐钦跸蛞桓龀渎绿粽降募驮粝胍米派钍芎笙执汲庇跋斓男氯死啵翟谟斜匾鲜墩庑┬碌浞堆芯ǎ实庇τ迷谕牌酢⑿∽榛蚣彝ゲ榫啵恢豢梢栽黾佣曰肮艿溃箍筛挛颐嵌允ゾ羰竟逃械娜鲜叮拐胬砘罨谖颐侨粘Ｉ詈退枷氲敝校檬ゾ亩脸晌托脑媚康拿朗隆?/P>
注解：
林太乙，《林语堂传》(台北：联经出版社，1989)，第19~20页。
卡森( D. A. Carson)着，《再思解经错谬》(Exegetical Fallacies) (台北：校园出版社，1998)，第168页。
见谢品然着，《冲突的诠释》(香港：建道神学院，1997)，第27页。W. Kaiser, Jr. & M. Silva, An Introduction to Biblical Hermeneutics: The Search for Meaning(Grand RapidsL: Zondervan, 1994), p.9。
Leland Ryken, "Words of Delight: The Bible as Literature", Bibliotheca Sacra Vol. 147 #585 (Jan. 1990),p.6.
Allen Ross, 课堂讲义。
茂顿(Richard G. Moulton)着，《圣经之文学研究》(The Literary Study of the Bible)(台北：提比哩亚出版社，1996初版)，第2页。
Daniel J. Estes, "The Hermeneutics of Biblical Lyric Poetry", Bibliotheca Sacra Vol. 152 #608 (October-December 1995), p.415.
Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral(Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1991), p.150.
Tremper Longman III, "Reading the Bible Like a Book," Christianity Today, March 6, 1987, p. 27, quoted by Daniel J. Estes, in "The Hermeneutics of Biblical Lyric Poetry".
路益师(C. S. Lewis)着，曾珍珍译，《诗篇撷思》(Reflections on the Psalms)(台北：雅歌出版社，1993再版)，第6页。
D. A. Carson, Exegetical Fallacies, p141.
Leland Ryken, How to Read The Bible as Literature (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publisher, 1984), p.33.