天主经是耶稣的心声，是教会世世代代传诵不绝的祷辞，值得我们细心研读。
1. 结构
按照神学意义来讲，玛窦把天主经安置在山上讲词最中间的位置，非常适当；而路加(十一2~4)把它安置在一个事件中，从历史眼光看，或者更为得体，但是，玛窦更注意理论的结构。
玛窦的天主经有韵律、有节奏，形式与内容均分为两部分：以呼求开始，先有对天国的三段祈求：
「愿你的名受显扬，愿你的国来临，愿你的旨意奉行」；
第二部份是寻求天国者关于物质和精神的三段祈求：
「求你今天赏给我们日用的食粮，求你宽恕我们的罪过……，不要让我们陷于诱惑」。玛窦又一次，用一~三~三，而形成七段的手法。
2. 释义
A开端的呼求
「我们的天父」(五9a)
表面看来，「我们」代表着祈祷的团体；「天」(在天上)使人记起训五1的话：「你不要贸然开口，因为天主在天上，你在地上……」；称「父」是表示儿女对父亲的崇敬，以邀得父亲的欢心。但是，这一句开端的呼求，还有更深的意义，显示出新约，尤其是玛窦的特点。
称天主为「父」：固然在旧约中已经开始，但是在新约中才显示其正的深度。我们此处不拟详细讨论保禄关于「义子地位」的神学(迦四5~7)，也不详论若望所谓「让那些接受他名字的人，能成为天主的子女……他们是由天主生的」(若一12~13)，仅在对观福音中，天主是我们的「父」，已经随处都有这一丰富的观念。甚至在山上讲词中，已经不胜枚举：玛五9、16、45、48，六1、4、6、8、9、14、15、18、26、32；七11、21……
从这些引证可以看出，旧约与新约之间的区别，在新约中称天主为「父」，不只表现人对天主的感情流露，而是实质的改变，使受造物逐渐相似天主，而成为新的受造物。这个观念将由保禄及若望加以更深的发挥；但是，仅就玛窦的山上讲词已说得很明显：「成为在天之父的子女」，「像天父一样成全」(五45、48)。因此，我们向天「父」祈祷时，正体验到我们为「子女」的新的实质。
「在天上的」：在山上讲词中，几乎常称天主为「天主的」或「在天上的」，这与「天」国(五3、10、19、20；七21)是相对照的，意指末世的王国，这王国是在天上，「天」就是「天主的宝座」(五34)，信者呼求「天」父，表示其精神在期待完全变化为「子女」，奔向末世的天国。所以，天主经一开始就浸润在期待末世的气氛中，也与整篇山上讲词完全协调。
「我们的」：路加没有这一个字，但是玛窦特别调团体的祈祷，(其在「教会讲词」中，将更证明此点)，也就是天主的新子民~教会，奔向末世境界的祈祷，故不只是个人的祈祷。
B三项末世祈求
「愿你的名受显扬，
愿你的国来临，
愿你的旨意奉行在人间，如同在天上」。(五9b~10)。
这三项祈求，实际上等于用三种不同的说法祈求天国的来临。三项祈求，以中间的一项为主旨：仅是因为它在中间的位置，也是因为它直截了当地说出整个福音宣讲的本质。因而其它两项应配合中间的一项来解释。
「愿你的国来临」：这是天主经的中心，也是山上讲词、甚至是玛窦福音的中心思想。但这一句的意思，究竟是指末世天国的来临，还是指指圣教广扬呢？从初世纪以来，就有不同的解释，希腊教父们似乎偏向后者，而拉丁教父则倾向前者。我们认为前者并不排斥后者，应以末世天国的解释较为可取，其理由如下：
a 天主经是教会的祈祷，教会已经存在，并在祈祷，所以不能说：愿教会来临。果如此，那就应说：愿天国发展(广扬)。
b 末世天国的来临、基督再来，引领天主的选民进入最后的光荣，是教会初期惯用的典型祈求，比如：默示录的，也是全部圣经的结束语：「阿门。主耶稣，你来吧！」(默廿二20)。还有格前的结束语：「吾主，来吧！marana tha」(格前十六22)。天主经内不会少了这样重要的祈求：你的国，来临吧！
c 整篇山上讲词，是奔向天国未来的显示：对福的赏报、仁爱的酬劳、虔敬与解脱的最终目标，都是希望能进入「天国」(五20；七21)。玛窦正有意地把天主经安排在这种气氛中，所求的天国，自然是末世的天国。
不过，虽说此处所祈求的是末世天国的来临，并不完全否认此处也有祈求天国在地上发展(圣教广扬)的意思。原来，福音中也以天国指教会，就是在进行、在形成中的末世天国。梵二也称教会为「天国在人间的幼芽和开端。教会在逐渐发展，期望天国的最后成功，全力期望与其君王在光荣中结合」(教会宪章5)。所以，此处间接地也祈求教会的发展。
另一个间接的祈求，当然也包括个人(教会的成员)进入末世的天国，一如保禄「渴望求解脱而与基督同在」(斐一23)。
「愿你的名受显扬」：旧译「愿尔名见圣」，一般解释为：尊敬天主的圣名，并不算错，但不深入。如上文所说，这一句应与「天国来临」相配合，那就应指：使天主的事业完成，便不只是要求我们个人对天主应有尊敬的态度，或者要我们「以天主的名为圣」，而是求天主(主动者)显扬他的名，也就是使天国实现。旧约内的一句话，很可以帮助阐明这个意思：「我要使我的大名显圣……」(则卅六23……)，正是天主在默西亚的末世时代，要赎回他的新选民，领它重建王国，使人承认天主是「圣的」。
在这一句内，不明言是谁来使天主的名「受显扬」，而主要的是天主的工程实现，内含的主词是天主自己来完成。所以，我们个人尊敬天主的名，不是第一层的主要意思，但并不把这意思排除在外，只是居于次要地位。如此，显出这一事件的普遍与伟大(末世天国来临)，而不只是我们个人的道德涵养。
「愿你的旨意奉行在人间，如同在天上」：一般狭窄的个人主义，只提供了很小范围的解释：天主愿意我作的事，我必须尽力去作。其实，这一句也是在「实现末世天国」的气氛里，主要的第一层意思是「奉行主旨」，至于谁来奉行(中译的「奉」行，似乎偏重于「人奉行」)，是次要的意思。
这是说，首先有一件事情要完成，或者更好说，天主要完成，天主的旨意必须实现，那就是天国要实现。这正是耶稣在山园中所作的祈祷：「我父！如果这杯不能离去，非要我喝不可，就成就你的意愿吧！」(玛廿六42)也正是耶稣曾经隆重声明的：「我从天降下，不是为执行我的旨意，而是为执行那派遣我来者的旨意。派遣我来者的旨意就是：凡他交给我的，叫我连一个也不失掉，而且在末日还要使他复活」(若六38~39)。同样，这正是天主拯救普世的计划，圣保禄称之为：「从世世代代以来所隐藏的奥秘，而如今却显示给他的圣徒。天主愿意他们知道，这奥秘为外邦人是有如何丰盛的光荣，这奥秘就是基督在你们中，作了你们得光荣的希望」(哥一26~27)。
当然，这主要的第一层意思并不否认次要的第二层意思：在实现天主救人的计划时，每一个人都应加入行列，进行天主在他身上所显示的旨意。
「在人间，如同在天上」：一般的译文，都把这一句连在「奉行主旨」上，但如上文所说，是天主实行他的旨意，这些译文或解释就把原文的意思缩小了很多。但是，这里不仅是「天上的神圣，地上的人类，都奉行你的旨意」，而这句内所说的「天上」，实在仍与「天」国有关，「天」是天主的宝座、是天国已经实现的地方(境界)。我们祈求天国在人间实现，如同在天上，等于说：愿我们所住的世界也加入天上光荣的境界；使世界在基督来临时，也参与天上王国已有的光荣。从此，天国的完成，呈现出宇宙的广大气氛，天上~人间，在永远的天国实现时，都将融合在天主的生命里。圣保禄即以末世救恩的实现，视为宇宙性的事件。新约中曾兴奋地描述「新天新地」的出现(伯后三13；默廿一1；参阅依六五17)。
因此，「在人间，如同在天上」一句，应该是针对全部三项末世祈求而言：
愿你的名受显扬
愿你的国来临 在人间，如同在天上。
愿你的旨意奉行
C. 三项现世的祈求
「求你今天赏给我们日用的食粮；
求你宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样，
不要让我们陷于诱惑，但救我们免于凶恶。」(六11~13)。
教会在祈求天国的来临，而教会的组成份子是人，在走向天国的旅途上，有精神与物质的问题与需要。天主经的最后三项祈求，便是针对旅途中的天国子民而发的：食粮是物质的需要，宽恕是精神的需要，诱惑(或考验)是对教会本身而说的：
「求你今天赏给我们日用的食粮」：在如此高尚的祈祷中，突然来了这一句非常「卑贱的」祈求，使历代许多解经学家都觉得「不好意思」，于是尽量「提高」这一句经文的含义，使之不要太物质化，认为此处所谓食粮，应指圣体，或指天上的末世婚筵，但都太勉，与上下文不相符合。
本来「日用粮」一词的原文，颇难翻译，也可译作「今天的食粮」、「每天的食粮」、「明天的食粮」或「必需的食粮」，但无论如何，其基本意义不变：祈求必要的食物，别无他意。这其中包括两层意思：
a 信赖天主：儿女向父亲要求每天的必需，深信不会缺乏；
b 不求多余：是超脱的表现。
这两层意思，将在山上讲词的第五部分(玛六19~34)详细发挥。因此，天主经的这项祈求(日用粮)，一方面与上述福中的超脱精神相连接，另一方面对下文中的「信赖」精神，预先作一提要，显示天主经实在是整个福音精神的撮要，显示天主经实在是整个福音精神的撮要，同时不要忘记，这项物质的祈求也与我们的全部人生有密切关系。
「求你宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样」：宽恕是天主慈善的特点，企求天国，不能不要求天主的慈悲，承认我们作受造物的精神贫乏。在前一端祈求中，我们向天主表示我们作受造物的外在(物质)贫乏，在这一端内，提出我们受造物的内在(精神)贫乏。这种需要宽恕的观念，在前面论福时，已经提到(玛五7)，在后面还要发挥(六14、15)。不怜悯人，将不能受怜悯，不宽恕人，将不能受宽恕：得不到天主的仁爱，不能进天国。
仁爱的新法律是山上讲词的第三部分，天主经用一句话作了简单扼要的提示。
说得更明白一点，天主经与山上讲词各部分的关系如下：
a 天主经的前三端祈求，是重提山上讲词的中心部分，即第四部分，特别对「虔敬」而言，天主经也正是这一部分的结论；
b 天主经的第四祈求(日用的食粮)，是山上讲词第五部分(玛六19~34，解脱，信赖天主的照顾)的预示；
c 天主经的第五祈求(宽恕)，与山上讲词第三部分(爱人为得天主的爱护)相对照。此外，天主经与福也有密切关系：
a 天主经的前三端祈求，与每端福所许的天国是相互连贯的(因为天国是他们的~愿你的国来临)。
b 天主经第四祈求(日用的食粮)，与福内所说的贫、苦、饥渴的超脱观念是彼此相关的；
c 天主经第五祈求(宽恕)，与福内所说的怜悯、心净、和平的态度，是相连贯的；
d 天主经的最后祈求(免于诱惑、凶恶)，与福中所说的受迫害者，是相对照的。
由此看来，以福为基础的山上讲词，完全浓缩在天主经内，其中观念的配合、结构的精密，实在美妙绝伦。
「不要让我们陷于诱惑，但救我们免于凶恶」：此处所谓「凶恶」，颇难解释。应指「凶恶的事情」？还是指「恶魔」呢？二者都有可能(中文「凶恶」二字，可指恶事，也可指恶魔)，但与玛十三19：「恶者就来把撒在他心里的夺去」相比较，近代学者多倾偏向「恶者」的意思，于是这端祈求就变得更协和而有意味：不要让我们陷于诱惑，但从诱惑者(恶魔)手里拯救我们。(如此，则中文的「免」字，便不太妥当)。整个的天主经也就更有连贯性，并且前后有显明的对照：以呼求天父开始，以反对恶魔结束：以祈求天国开始，以消灭恶势力而结束。
另一个难题，是要知道此处是一项或是两项祈求？这里似乎明显地可以看出，只是在形式上有两项祈求，在实质上只是一项祈求：前者针对未来的凶恶不要陷于……，后者针对目前已存在的凶恶(从中拯救出来)。
最大的难题还是在于如何解释「诱惑」二字，这关系着整段祈求的含义。在传统的伦理神学上，「诱惑」有其确定的意思，是魔鬼引人犯罪；但在此处，我们要研究一下圣经内究竟有什幺意思：
a 在福音中，「诱惑」二字从来没有伦理学上所说的引人向恶的意思(新约其它部分却有这种用法，比如：弟前六9……)。
b 在福音中，特指耶稣在旷野受魔鬼的「诱惑」，撒殚是「诱惑者」(玛四3)。这种诱惑是指「这个世界的权势」(统治者)与天主子默西亚之间的战，耶稣受诱惑之后，魔鬼暂时失败，「就离开了他，再等时机」(路四13)，就是等到耶稣受难时，魔鬼将有表面的胜利。
c 福音又以耶稣受难为门徒是「诱惑」(考验)，这也是「黑暗的权势」、「世界的首领」(路廿二53；若十四30)的作为，扰乱门徒的心，引诱他们不要接纳受苦的默西亚，使他们的信德动摇(路廿二31)；于是耶稣鼓励他们：「醒寤祈祷吧！免陷于诱惑」(玛廿六41) ，等于提醒他们诵念天主经的最后祈求。此处的「诱惑」是由十字架的丑剧而来。
d 最后，教会也有「诱惑」，就是迫害、教难。路加解释播种的比喻时，说到有些人，「暂时相信，一到试探(诱惑)的时候，就退避了」(路八13)，但是玛窦和玛尔谷在同一句内，却用了「迫害」字样。从此可知，「诱惑」是对教会的集体考验，初期的教友很明了这一点。
按照上述引证与比较，「诱惑」首先是对抗基督救世的工程，次则对抗门徒的信德，然后是对抗教会的工程。
因此，天主经最后的一端祈求，特别要求使教会免陷于「诱惑」，因为天主经是教会的祈祷，痛苦受难的教会，祈求从魔鬼的攻击中获得解救，勿使它对基督的信德受到损害。这一祈求必蒙垂允，因为历史证明，教会虽常受迫害，但信仰却越坚。
另一种解释，以为这端祈求是希望从末日来临时的灾难(最后的考验)中，被解救出来，因而富有末世意味。这与整篇天主经的末世意思是相符合的。不过教会现在所受的迫害，已经开始末日的痛苦，教会祈求从现在即蒙解救与保全。
对个人而言，天主经的这一最后祈求，自然也呼号天主助佑，以克服个人在信仰的旅途上所遇到的大大小小的困难。信徒的整个生活，也就成了与恶势力不断的争，天主经最后的祈求，就是他的护盾。这里自然也包括抵抗一般犯罪的(伦理的)诱惑，使信徒不致与基督分离。
结语
研究了天主经的涵义，不能不联想到耶稣在山园中的祈祷，有三点极其相似：
天主经 山园祈祷
我们的父……， 阿爸！父啊！(谷十四36)；
我父！(玛廿六39)；
愿你的旨意奉行； 不要随我的意愿，惟照你的意愿成就吧 (路廿二42)；
你们应这样祈祷……不要让我们 你们祈祷吧！免得陷于诱惑(路廿二46及平行福音)。
陷于诱惑
耶稣在受难时受到「试探」(希二18；四15)，他是受试探者的象征；在山园中，耶稣面临苦难的考验，为我们留下了热诚、信赖的祈祷榜样。耶稣在山上讲词中教给我们的天主经，在受难时以鲜血祝圣，现在仍传诵在教会中。
附录：路加所传的天主经(十一2~4)
路加略提到耶稣传授天主经时的情形，但时间、地点不甚确定：那是「有一次，耶稣在一个地方祈祷」(十一1)。这件事的历史意义(究竟何时何地)，并不重要；重要的是耶稣在祈祷时，教给了门徒祈祷，这其中的神学意义显示天主经就是耶稣的祈祷，教会继续着耶稣的祈祷，耶稣继续在教会中祈祷。
路加的天主经比玛窦的短；开始的呼求只有「父啊」，第三端祈求全部缺如；在第四祈求中，以「天天」代替玛窦的「今天」；第五祈求比较明确，以「我们的罪过」，代替「我债」，继以「因为我们自己也宽恕……」；第六祈求，没有「但救我们免于凶恶」句。所以路加的天主经只有五个祈求。
这一定不是路加故意缩短了天主经的原文，大概是玛窦采用了另一种较长的原文，并略加发挥。显示当初有不尽相同的传授，后来大家都习惯采用玛窦所传的，并且从第二世纪，「宗徒训言」(八20)已开始如此。
此外，玛尔谷十一25、26，似乎与玛六14~15相呼应，解释天主经内的「宽恕」之意。