为一个以色列人，葡萄和葡萄园是很熟习的题材。在巴勒斯坦因葡萄而得名的地方有好几处，如在赫贝龙附近的厄协苛尔谷（意谓葡萄山谷；户 13 : 23 - 24 ），雅歌里提及的桓革狄（雅 1 : 14），民长纪所说的协根和熹罗（民 9 : 27；21 : 20-21），约旦河之东的息贝玛（依 16 : 8- 9），以及北国以色列境内有名的纳波特的葡萄园（列上 21 : 1-16 ）。在旧约里除了依撒意亚这一段圣经以外，还有圣咏 79（80），9 - 17：求主恢复被毁葡萄园的祈祷；及厄则克耳15 : 1-8 无用的葡萄枝要被投入火里。新约里我们有葡萄园及恶国户的比喻（玛21 : 33 - 41；谷 12 : 1 - 9；路 20 : 9 - 19）；家主雇工人到葡萄园工作的比喻(玛 20 : 1 - 16)；以及基督说弛是葡萄树，信徒是葡萄枝的寓言（若 15 : 1 - 11）。
这首诗歌分配的相当均匀。以希伯来文的一行当做一个诗节（verse）来算，那么它的结构就是 1 + 4 + 4 + 4 + 3。第一节（１a）是一句导言，以后共有四个诗段（strophe），第一段有四节（１b－２），诗人用以描写他的良友对自己的葡萄园的关心和照顾；第二段也有四节（３－４），描写友人对不知恩的葡萄园所怀的怨怼，所提的控诉；第三段仍有四节（５－６），友人声明要如何惩罚自己的葡萄园；最后第四段只有三节（７），诗人再度说话，解释这一比喻的含义。这种以四个诗段为结构 的诗也见于圣咏第二首：3 + 3 + 3 + 3。第一段及第四段（１－３；１０－１２）是作圣咏的诗人的话；第二段（４－６）是雅威的话；第三段（７－９）是受膏者的话。另一个例子是四首雅威仆人之歌：第一首及第四首（依四二，１－４及五二，１３－五三，１２）是雅威论自己的仆人所说的话；第二首及第三首（四九，１－６及五十，４－９）雅威仆人论自己所说的话。在诠释这一首诗以前，我们先把它按照希伯来文的分配翻译出来，每一行的开始就是每一诗节的开始：
１ 让我向我的友人歌唱，
唱一首有关他的葡萄园的情歌；
我的友人有一座葡萄园，位于肥沃的山岗；
２ 他掘地翻土，除去石块，种上精选的葡萄树；
他又在园中筑起碉堡，凿出酒榨；
他希望园中出产好葡萄，岂知出产的是野葡萄。
３ 那么现在，耶路撒冷的居民及犹大的人民啊，
请你们在我与我的葡萄园之间说句公道话；
４ 还有什么应为我的葡萄园做的，而我尚未做呢？
为何我希望它出产好葡萄，它却出产了野葡萄？
５ 现在我要告诉你们，我要向我的葡萄园所做的事：
撤去它的篱笆，让人去游牧；
拆毁它的围墙，让人去践踏。
6 我要使它变成荒地，不再修剪，也不再耘地，
却要生出荆棘和蒺藜；
我并要给乌云出命，不要在它上面降雨。
7 原来万军上主的葡萄园是以色列之家，
而犹大的人民是祂所心爱的幼苗。
祂原希望正义，但是看，遍地血腥，
祂原希望公平，但是听，怨声载道。
1a 节：这句引言带些神秘的色彩，也许诗人故意如此，来刺激听众的注意。友人或爱人yadid，普通是指以色列，天主所爱的人民（耶 11 : 15；咏 59 : 7 ；126 : 2 等），但在这里因为是葡萄园的主人，不会再是用葡萄园来表达的以色列。究竟是谁，在这引言里还不清楚，但在这首歌的末了要显露出来，那就是万军的上主。
情歌，希伯来文与「歌」字相连的dod能有伯叔父（肋 10 : 4；20 : 20；撒上 10 : 14-16；耶 32 : 7-9 ; 艾 2 : 15）或「爱人」的意思（雅歌多处），因此能译为「我的爱人的歌」。但近来很多学者认为 dody 不是指人，而是指爱情（参阅雅 1 : 2-3；4 : 10；7 : 13），与歌字连在一齐，就是爱情之歌，或情歌。
2 节：「精选的葡萄树」希伯来文是 soreq，这种葡萄树结一种紫红色的葡萄，滋味好，能用以做出上乘的美酒。芍勒克是非利士的一个山谷的名字（民 16 : 4），这片山谷特别为了它的葡萄而得名。碉堡，希伯来文 migdal，不只是一座避风雨，及保存农具的茅舍，而还是一座塔，或一栋屋，供园主休息之用，特别是在采葡萄的时节里。酒榨是在岩石上凿出的，共有上下两个酒池，内部彼此相通：上面的一个（gat）是为踩葡萄之用，下面一个（yeqeb）就是酒槽，为接受由上面流下的葡萄汁。
3 节：「耶路撒冷的居民及犹大的人民」。我们这里还是在依撒意亚初期的宣讲中，所讲的是他关于犹大及耶路撒冷所有过的神见（1 : 1 ; 2 : 1）。「你们说句公道话」：天主让理屈的对方自己下个判断，就像从前纳堂先知给达味说完盗羊的比喻以后，让达味自己判决自己的不是一样。
4 节：与第二节相对。那里出于诗人，即先知之口，这里出于葡萄园主人，即天主之口；那里是平铺直叙的口吻，这里是两句促人反省的问话。
5 - 6 节：仍旧与第二节相对，不过意思恰恰相反。「撤去」篱笆，「拆毁」围墙两句话的动词，在希伯来文都是不定词(infinitive)，这种用法是要强调园主毁弃葡萄园的决心。葡萄园被毁之后，不再产葡萄，而只生出荆棘和疾藜。末了的一句话「我要给乌云出命，叫它不要在葡萄园上降雨，」指出了葡萄园主人的特殊能力（参阅咏 147 : 8），不只是东方惯用的夸大口气（oriental hyperbole：Steinmann）。此外，这句话为下面诗人所作的声明是一个很好的准备。
7 节：「万军上主的葡萄园是以色列之家…」这里诗人或先知再度开口，声明葡萄园的主人是谁，葡萄园是谁，葡萄树又是谁。以色列及犹大在这里都是指整个的以色列民族，虽然犹大是有特权的支派。那里有惩罚，那里就有责任；以色列之家是应受惩罚的葡萄园，是因为它没有产生好葡萄，即正义与公平之果，却产生了野葡萄，即遍地血腥，怨声载道。「正义」与「流血」，「公平」与「怨声」这两对字句在音调上很相似，欧美的译文每每极力仿效：拉丁文 patrocinium．latrocinium; iustitia- maestitia; 意大利文：diritto．delitto; giustizia; nequizia; 法文：il a compté sur un peuple Innocent- et voici couvert de sang; (il a compté ) pour sa récolte – et voici la révolte;德文，gut Regiment – Blutregiment； Rechtsprechung -Rechtsbrechung.在第５－６节所说的惩罚，这里不必加以声明，历史将会说的更清楚。
将这首希伯来人的古诗搬进中国文坛，颇觉有些格格不入，这也难怪。原来这是一首公元前第八世纪所写的诗，是地中海沿岸惯于种植葡萄的人所熟悉的主题，是以色列民族以自己的神雅威为盟主，以自己对盟约的忠与不忠为善恶的准则而做出的构想―这一切对我国人来说都是生疏的。
那么圣经的这首诗为我们还有什么意义呢？为没有信仰的人的确没有什么意义，为那些与天主没有深交的人也不会有多大意义，但为那些有信仰，并在生活中体验过天主在自己的心田中开垦工作的人，却有很不平常的意义。把人心比做葡萄园，或比做水田，那是无关紧要的，比喻所指点的事实才是诗的真实内容，那就是天主对人百般慈祥的照顾，天主对人万分善意的期待，但人的反应，人的答复每每令天主大失所望。天主及时予以警告，要人在大患临头以前反省觉悟，这不是真情至爱的又一表示吗？